無論怎麼說,我們得感謝幾位發行人,在看完書稿之後,發現書中至少遺漏了兩大主題,其一是猶太人與耶路撒冷(在頭兩次初審之後,已發現這項漏失),另一主題是祈禱文、彌撒與洗禮。很顯然,我們不能將各章刪長補短,從而匡正這項疏失。所幸本身是猶太人?基督宗教關係專家的理查.哈里斯,欣然同意接受挑戰,在他作為總結的最後一章納入猶太人的這個主題。我在這裡只希望指出一個方向,供有意自行彌補這項疏漏的讀者尋找有用的讀物。就耶路撒冷朝聖之旅(自然與十字軍東征有關)的重要性,以及基督徒與猶太人在中世紀疏離的過程而言,讀者首先可以參閱柯林.摩里斯(Colin Morris)所著《教皇王國》(★The Papal Monarchy★,牛津出版公司,一九八九年),二七七?八一、三五四?七頁,以及六二九頁的參考書目。喬納森.里利—史密斯(Jonathan Riley-Smith)編撰的《圖解牛津十字軍史》(★The Oxford Illustrated History of the Crusades★,牛津出版公司,一九九五年);以及從猶太人觀點出發、喬舒亞.普拉爾(Joshua Prawer)所著的《耶路撒冷拉丁王國》(★The Latin Kingdom of Jerusalem★,倫敦出版公司,一九七二年)也頗值參閱。
今天的基督教會青少年公所(Junior Common Room of Christ Church)與牛津副主教室(Lodgings of the Archdeacon of Oxford),大約就座落在這座猶太教堂的舊址。在猶太人於一二九○年被逐出英國以前,他們與當地居民以及與牛津學者們的關係,不僅讓人聞之色變,時而甚至令人毛骨悚然;西瑟爾.羅斯(Cecil Roth)所著《中古牛津的猶太人》(★The Jews of Medieval Oxford★,牛津出版公司,一九五一年)對此有生動的描繪。我們可以將這段史實,視為觀察這整個議題的微宇宙。
讀者在讀完戴爾麥.麥庫洛克(Diarmaid MacCulloch)的一章後,就會知道本書沒有遺漏洗禮這個主題。但是在我文中所討論的那個年代,它是一個為人忽視的主題。這點令人扼腕,因為在那個年代,特別是在傳教的場合,洗禮不僅是一項展開新生的儀式(這一點已經足夠重要),還是一項闡揚整體基督宗教信念的重要工具。彼得.克拉莫(Peter Cramer)所著的《中世紀初期的洗禮與改變:二○○至一一五○年》(Baptism and Change in the Early Middle Ages c. 200-c. 1150,劍橋出版公司,一九九三年),就是明證。至於彌撒的問題,喬瑟夫.鍾格曼(Josef Jungmann)的兩冊《★Missarum Sollemnia★》自是首選;這本書經法蘭西斯.布倫納(Francis A. Brunner)譯為英文,名為《羅馬儀式的彌撒:它的源起與發展》(★The Mass of the Roman Rite:its Origins and Development★,紐約出版公司,一九五一年)。我很難想像,還有什麼人能寫出足以取代它的著作。席奧道.克勞瑟(Theodor Klauser)的《西方祈禱文簡史》(★A Short History of the Western Liturgy★,牛津出版公司,一九六九年)也是極上乘之作。葛里哥利.迪克斯(Gregory Dix)在所著《祈禱文的成形》(★The Shape of the Liturgy★,倫敦出版公司,一九四五年)的最後一章,談到英國國教祈禱文,是另一篇傑出著作。約翰.鮑西(John Bossy),在《過去與現在》(Past and Present)雜誌第一百期,二十九至六十一頁(一九八三年)發表的〈作為一種社會建制的彌撒:一二○○至一七○○年〉(The Mass as a Social Institution, 1200-1700),從全然不同的角度探討這個主題,而且頗能發人深省。