香港二樓書店 > 答非所問

序

黃子嘉

永生的福份

　　這是一本很精彩的信仰短文論集。雖書名為「答非所問」，但其實是作者的「妙問妙答」，並且很多是「問你所未曾想到的問題」，更是「答你所難以回答的解答」。

　　例如：「上帝創造宇宙萬物時是用何種的語言？有何意義？」「為何上帝的存在反而是三位一體才能更合於存在的要件？」「上帝垂聽約書亞的禱告使日頭停留、月亮止住，如何理解才能與科學不衝突？」「上帝能夠造一塊自己搬不動的石嗎？」「上帝的慈愛與良善如何能和人間的苦難與災害相共存？」「上帝的預知、預定和人的自由意志怎樣調和？這與宿命論有何不同？」「上帝的時空情境和我們的三度空間有何不同？這對我們又有何意義？」……。

　　作者從不同的角度，深入探索基督徒信仰的真理，剖析理性與信仰的關連，科學與神蹟的協調，用新鮮有趣的研討方式，表白了一位傑出科學家兼基督徒思想家的堅定信念，既不落俗套，又引人入勝，細讀審思，愛不釋手。

　　本書所涵蓋的範圍十分廣.：由上帝之存在、屬性、語言、創造、作為、神蹟、天堂、地獄等超自然的境界，到人的存在、本性、靈魂、良心、信心、得救，以及信仰與理性、科學與神蹟等等很現實的難題，作者皆潛心鑽研，並且篇篇經典，字字珠璣；拜讀之餘，獲益良多，特此推薦。

　　誠願基督徒藉此書而信心堅定成長；同時，更重要的是：慕道朋友們可從中尋得永恆真理，認識上帝的兒子主耶穌基督而與上帝和好，得享永生的福份。（本文作者為亞特蘭大華人基督教會北堂主任牧師）

　

林治平　

知道與看見

　　黃小石是一位滿腹經綸、熱愛生命、勤於口述筆耕、傾力分享生命意義與價值的科學家。過去十六年來，他不惜萬里奔波、在宇宙光的邀請安排之下，每年前來台灣，巡迴各地，整合科學、哲學、文學、神學以及自己的生命經驗，以「生之追尋」為題，幽默風趣，侃侃而談，直扣人心，震撼生命，感動莫名。

　　更令人欽佩的是，除了精彩的講座以外，他更提起筆來，每年出版相關專書一本，引經據典、深入剖析；融入生活、感同身受；筆帶溫情、親切感人。承小石兄不棄，歷年新書出版，均要我為他的大作寫序。當然讀小石的文字是一大樂事，其中充滿了知性、感性及靈性的曉悟與快樂。然而，也正因為如此，想為他的書寫一篇序，以資介紹引導，實在不是一件容易的事。而想要為這一本書《答非所問》寫序，我認為更是難上加難。

　　答非所問！是的，只要是人，就會不斷地提出問題，我想如果你要問：「人之異於禽獸者幾希？」我的回答是：「這幾希之處在於人會在已知的現實環境中持續不斷的問下去。所謂打破砂鍋問到底，此之謂也。」

　　所有的問題是在已知的現實環境中出現的，而答案往往不在看得見、摸得著、想得通的經驗範圍之內。這就是為什麼只有人會問問題的奇妙偉大之處了。然而，問題的答案在哪裡？如果問問題是人追根究柢的本性的展現，那麼請問每一個問題的「根」在哪裡？每一個問題的「柢」何在？

　

　　難怪會問問題的人就像一個擁有聰明頭腦、又擅巧於運作的鎖匠，遇到不同的鎖，總會想方設法，找到不同的鑰匙，打開不同的鎖，進入不同的房間，發掘門鎖背後的祕密。在門鎖打開之前，門後有什麼往往是人無法肯定判斷的，不同經驗的人，會有不同的猜測判斷，答非所問、或答案錯誤，也就不足為奇了。

　　作者在這本書中，引用了許多企圖開啟宇宙創造、萬物實存、人類深思不得其解的難題。作者在書中反覆申論人在問與答之間的鴻溝困境。依據《聖經》記載，上帝創造宇宙萬物各從其類，有其億萬年不變的規律秩序；而自有人類以來，人就是一個上帝用地上的塵土、以上帝的形象與樣式創造而成的「有靈的活人」。這位自有永有、創始成終的上帝，是一切的起源、終極的答案。

　　當一個活在現實實際、理性經驗中的人，以一連串的問題，想要探索瞭解宇宙生命的奧祕於萬一之際，人所獲得的答案，永遠受困於現實理性經驗之間，永遠不會是終極最後的答案。往往此時此刻的答案，會引人墜入明日的困擾問題之中。今日的科學技術，似乎解開了許多人百思不得其解的難題，然而，這些成就很快就把人帶入到更大的困惑不解之中。對於這些現象，我曾在 1990年刊登於《宇宙光》「知道與看見」那篇文章中略加討論，茲據該文所述摘要引用如下：

　　一、知道不知道的知道

　　乍看這句話，會不會有點丈二金剛莫測高深的怪異感覺？在一個凡事要求清清楚楚、明明白白的科學理性時代，知道每一件事的底細、想通每一件事的來龍去脈，有時幾乎已成為現代人──尤其是自詡為知識分子的現代人的一項基本要求，那麼什麼是「知道不知道的知道」呢？

　　名作家朱西甯先生曾寫過一篇文章〈恐怖的永生〉、他的夫人劉慕沙女士也翻譯過日本名作家菊池寬的一篇短篇小說〈極樂世界〉。這兩篇文章都討論到永生極樂世界。什麼是永生？朱先生說：「永生，一直是基督徒最大的盼望，也是基督降世的唯一使命。然而我對永生究竟是怎樣的光景，曾感到極嚴重的恐懼。」

　　在菊池寬的小說中，阿寒是一個對極樂淨土懷抱堅定希望的虔誠佛教徒，一生虔誠修行，終於到達極樂世界，與先她而去的老伴宗兵衛重會於七寶池畔蓮花座上。然而阿寒的興奮雀躍，很快就冷卻下來，在菊池寬的筆下，阿寒的極樂世界是這樣的：「每天每天都是同樣的日子。春光日日充滿了天空。孔雀與舍利鳥展開絢麗的翅膀在晴空裡飛舞嬉戲。這兒沒有陽世間的那種悲傷和痛苦。此地既不颳風，也不下雨，連掉一片蓮花瓣之類的變化都沒有。」

　　這樣的極樂世界，這樣一個「無所謂愁苦、無所謂生老病死的安穩無事的日子永永遠遠的持續下去」的永生，面對綿綿無盡的明天，仍只是「和今天一樣的日子，將永無休止的重複下去」，很快的「阿寒就痛切的感到令人焦躁不耐的一股無聊，正緊緊箍住她」。

　　菊池寬的小說結尾尤其傳神，小說的最後一段這樣描述阿寒在極樂世界的日子：「就這樣，他倆勢將拿談論沒能去成的『地獄』當作排遣無聊的唯一法門，永遠永遠的同坐在一個蓮花座上罷。」難怪朱西.先生要在他的信疑篇中稱這樣的永生觀念，極樂世界叫做「恐怖」的永生了。

　　永生是什麼？看了這兩篇文章，這個問題就會更麻煩。永生是什麼？極樂世界是什麼？死後的世界是什麼？想來想去只有一個答案，就是：「不知道。」也許你會勃然色變的說：「這麼重要的問題，豈一個『不知道』就可以搪塞過去的？不亦過份簡化問題、規避問難乎？」

　　其實我們一生之中，不知道的問題何其多也。而「死後」一問，永遠超越我們的經驗，無法用經驗中的事實來加以描述。同時任何人類傳遞思想經驗的符號，均限止在人類已有的經驗之中，都是一種有限傳達，無法窺其全貌。難怪禪宗要「不立文字、不落言詮」，以免產生了文字障了。

　　竊意以為人雖活於生死之間（屬於可經驗、可驗證的範圍），但是人之所以異於禽獸者幾希，這幾希之處便在乎人人均不以只活在可經驗、可驗證的範圍內為滿足。人，只要是人，且只有人才會窮根究柢探索生前（人從哪裡來？）、死後（人往哪裡去？）這些非經驗範圍內的問題。活著會思想的人，都還沒有死過，大概也不曾有一個真正「死過」又回來的人向我們陳述那死後世界的種種；就算有，他們的經驗也不是能夠重演驗證的，所以對死後的一切，最好的答案應是：「不知道！」

　　從基督教的信仰來看，「信耶穌，得永生」，是一個至高至美、至聖至善的境界，一切有關天堂的描述，只是用人所能體會的至高至美、至聖至善的符號意義來加以說明而已。切不可落入文字表面的描述之中。因此儘管讀盡一切經典中有關永生的天堂描述，我們仍然不知道真正死後的天堂、永生或極樂世界是什麼，那個境界遠遠超越我們一切的想像，更絕不能囿限於我們有限的符號系統之中。

　　我們雖然對於永生或極樂世界的情景無法描述形容，但對永生或極樂世界的渴想卻是古往今來每一個人都有的經驗。我們還沒有死，還沒有進入「死後」，對自己絕對無法經驗的事物情景，也不可能有任何人能向我們描述，我只能用「不知道」三個字來形容。一旦承認自己「不知道」，知道自己「不知道」，我們就會有一種如釋重負的快樂，知道「不知道」的「知道」，豈不是也是一種大智慧的「知道」嗎？

　　相傳希臘大哲蘇格拉底曾蒙神明召示，指其為世上最聰明的人，蘇格拉底初不相信，乃在矛盾中出發，尋訪智者。經遍訪各方人士之後，蘇格拉底才相信他自己確是世上最聰明的人，他的理念十分有趣，歸納如下：「人雖一無所知卻不自知，反自以為知；而蘇格拉底雖一無所知卻知其不知，故較他人為聰明。」

　　原來「知道不知道的知道」竟是一項凡人所缺，智者獨具的智慧。永生如此，極樂世界如此，生命中的種種莫不如此。走筆至此，不禁三嘆，再寫下去就是一個不知道「知道不知道的知道」的大笨蛋了。

　　二、看見看不見的看見

　　談到看見，我們馬上會想到一句話：「眼見為信」（seeing is believing）。從 19世紀法國大儒孔德（ A. Comte）提倡實證主義以後，「一切事物都要經過感覺經驗的驗證」，早已成為 20世紀現代人的信條。「看見」是一種重要的感覺經驗，科學越發達，人類看見的能力越強。近視眼、散光眼、老花眼可以配戴眼鏡，改進「看見」能力，已是人人都能辦到的事。而科學家更可以利用望遠鏡、顯微鏡，甚至發射人造衛星把人類的「看見」推展至無限邈遠的太空。事實上，一切科學技術的發展，首在擴展人類的「看見」能力。

　　活在這樣的時代潮流中，我們很自然的會越來越相信我們所看見的一切，漸漸地我們會從「眼見為信」，更進一步發展成「凡是我沒看見的我都不信」。或者可以說：「凡是不能用感覺經驗驗證的，就是不存在的。」從這樣的信仰前提出發，我們現代人就會變成一個凡事憑看見、憑感覺的人。其結果會使現代人變成一個只活在現世的、俗世的感覺世界（ secular world）中的人。由於凡事只憑感覺、憑看見，我們竟然不知不覺的變成了只問今生現世、凡事要求物質享樂的所謂的「現代人」。我們的價值觀變了，我們只求看見，只求手可以觸摸到的、感官可以體會到的東西。我們變成一個為感官所限、活在物質肉體的感覺中的人。

　　曾任哈佛大學社會關係系系主任、著名的社會思想史家索羅金（P. A. Sorokin）在仔細分析當代文化社會的危機之後，指出現代人因為一切憑感覺看見，所以現代文化是一個不折不扣的感性文化。我們看不見「愛」，我們只看見「性」，因為「愛」是看不見的，而「性」只要上床，隨時隨刻都是可以驗證、可以看得見的。所以現代人失去了理想、失去了盼望、失去了未來、失去了生命崇高的價值與意義，因為這一切都是肉眼看不見的，都是感覺經驗看不見的。

　　以當前文化社會的各種怪異現象衡之，攘利惟恐落於人後，享樂但怕不如別人。在各個不同舞台上出現的，盡是急功近利、眼光短淺的可憐蟲。使我們在一片開放民主、經濟繁榮的呼聲中，看不見希望，找不到方向，在醜惡的現實中，我們看見了人的貪婪自私，人的凶狠殘暴，人的痛苦掙扎，不知怎麼搞的人變得如此不可愛，人生也不知為何變得如此的可怕。我想這一切原因都是因為人只看見肉眼感官所能看見的，卻不能看見肉眼感官所不能看見的。

　　在人生的歷程中，有許多「寶貝」是我們無法用肉眼感官去看見的。明天是什麼？未來是什麼？除非我們已走到了明天、走進了未來，今天的我是看不見明天、看不見未來的。理想是什麼？意義是什麼？價值是什麼？美是什麼？愛是什麼？真理是什麼？都是我們看不見、摸不著的，但是在人生的旅程中，如果這一切只是因為我們看不見、摸不著便被我們徹底否認拒絕的話，人類的悲劇就會如影隨形馬上就要發生了。

　　所以我們需要一種「看見」，一種「看見『看不見』的看見」，「看見『看不見』的看見」，就是信心，保羅（或亞波羅）曾說：「信就是所望之事的實底，未見之事的確據。」有一本英文《聖經》的新譯本是這樣寫的：「什麼是信心？信心是某一件我們所期望的事即將發生的確切保證（ Con.dent assurance）；也是深信我們所盼望的某一件事，即使我們依然看不見它在我們的前頭，卻仍然相信它正在等著我們的那種把握（Certainty）。」

　　有一位著名的畫家在畫一幅巨畫的樣稿上，寫了一句一直感動我的話。「信心是靈魂的眼睛，可以看見那些看不見的。」人有靈魂，人可以看見那些看不見的，這正是人之所以異於禽獸的「幾希」之處。

　　今天的現代人，在走向 21世紀的時候，把自己的經驗只停頓在看得見的東西上面，我很擔心，這不是進化論，而是退化論，人會在這種只求看見的文化下，越來越變得像一隻動物，一隻只活在本能衝動、物慾肉體控制之下的動物。一個人如果有「知道『不知道』的知道」，便會謙恭自抑，追求真理不遺餘力；一個人如果有「看見『看不見』的看見」，便能超越物質肉體的限制，看到生命的意義、永恆的價值，然後載欣載奔的在生命的大道上馳騁飛躍。

　　朋友！你有「知道不知道的知道」的智慧嗎？你有「看見看不見的看見」的透視嗎？恭喜你是一個常常會發問的人，恭喜你擁有《答非所問》這本書，知道如何問，如何找到答案，人生一世，還有什麼比這個問題更重要呢？

　　趕快打開這本書，好好的讀下去吧！

?