香港二樓書店 > 實證佛教修行方法

作者序

　　騎獅騎象的菩提勇士

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　　佛教有信仰也有哲學，但它的核心是實證。注重實證，便很容易證果。證果，是證得見道位以上的果位。見道位，是轉凡成聖的起點，包括聲聞見道、緣覺見道和菩薩見道，合稱三乘見道。

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　　反過來說，要是不注重實證，落入信仰和哲學，便很難證果。以哲學的思維理解佛教，容易脫離現實，流於戲論，落入這種流弊的，以知識分子為主。群眾則大多落入信仰。信仰對某些人有顯著正面的效果。比如拜懺，參加的人被宗教儀式的肅穆、虔誠氛圍所感動，產生強烈的信仰，這種信仰會有一定的積極作用，幫助他改過向善，得到人天福報。

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　　但是信仰也有流弊，一些邪教會利用信仰給徒眾洗腦，控制徒眾的行為，甚至發生聚眾淫亂、動用私刑、集體自殺、顛覆政府（如清朝的白蓮教）等違背社會善良風俗和國家法律的事情。輕一點的會控制你，讓你不敢講真話，讓你去打擊正當的修行人。宗教控制是在一點一滴中建立起宗教師的權威，讓信眾在潛移默化中慢慢接受錯誤的戒律和說法，喪失自己的判斷能力，甘心被人利用，最後變成宗教師的奴隸。

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　　依證果的難易，可以區分三種佛教。能讓許多人證果的教法稱為正法佛教，正法佛教注重實證，因此也可以稱為實證佛教。只有少數人可以證果的教法稱為像法佛教。沒有人能證果的教法稱為末法佛教。這三種佛教最大的區別在於「法」和「律」。

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　　佛教把「法」分為常住法和無常法。無常法又叫做有為法，也就是有生、住、異、滅的現象。常住法又叫做無為法，沒有生、住、異、滅，是永恆的存在。一般人都能認識有為法，只有出世間的聖賢能夠實證無為法，所以《金剛經》說：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」正法佛教能夠把常住法和無常法區分得很清楚。像法佛教雖然承認有常住法，但是在實際觀行的時候發生了錯誤，把某個無常法當成是常住法。像法與正法沒有太大的差異，徒眾中若有人能遵循四依三量抉擇正確的教法，仍然可以證果。末法佛教不承認有常住法，認為一切都是無常法，把常住法一律當成是外道法，因為有這種錯誤認知的緣故，沒有人可以證果。

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　　「律」是戒律，一切身、口、意的行為規範都是戒律，但是這裡是指與修證直接相關的行為規範，不包括吃飯前忘記供養這種不影響證果的小戒。把符合戒律的事情說成違反戒律，叫「律言非律」，例如把弘揚佛法說成破和合僧。把違反戒律的事情說成符合戒律，叫「非律言律」。出家人不能結婚、不能行淫，但是有人說出家人可以結婚、可以行淫，這就是「非律言律」。「非律言律」和「律言非律」，都是末法佛教的特徵。

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　　有一個網站把在家居士手淫當成是重大戒律的邪淫，甚至把意淫也當成重戒。其實，在家居士手淫並不違反五戒，也不妨礙證初果（聲聞見道位）和二果，只會障礙三果。因為初果和二果都是欲界的果位，三果則是色界的果位，必須斷絕欲界貪愛才能證得。至於意淫，則是欲界眾生很難避免的事，即使是一個正人君子，也會偶然閃過淫念。要求自己去遵守做不到的戒律，會經常處於懊悔和自責之中，無法出離，哪裡還有時間和精力去學習正法、去做觀行呢？所以，修行人要把「律」與「非律」分清楚，還要按照修證層次來調整適用的戒律，給自己適當的休息和娛樂，過正常的生活，才能長久地修行，不會因為疲累而退轉。

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　　比「非律言律，律言非律」情節輕一點的是「重戒言輕，輕戒言重」，這是像法佛教的特徵。輕重的標準，是以煩惱的輕重為準。要是沒有煩惱，就不違犯戒律。有反省能力的人，自然會有判斷能力，不需要別人來替他決定。要是用反覆的教育讓人接受違背良知的行為規範，就成為一種洗腦和控制。

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　　受控制的人（例如許多自願修習雙身法的明妃）會出現被迫害的心理特徵。追求解脫卻反而增加煩惱，這是錯修佛法的結果。解脫必須從發現真相而來，真相必須由自己蒐集足夠的證據而確認，不能由別人代勞，如果有依人不依法的心態，必定與解脫背道而馳。

有一位出家人離開了寺廟，委託幾位在家居士去寺廟幫他取回個人物品。前去取物品的人在寺廟住持的現場監督和確認下把物品領走，交給委託人。事後，有人說他們拿錯了，有的東西不是私人的，而是信眾捐給寺廟的公產。

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　　於是，幫忙拿東西的人統統被認定為「侵毀常住」，被要求依重罪懺悔，必須每天痛哭流涕，直到出現「好相」為止。後來，負責戒律的執事也覺得太過頭，便改依輕罪處理，但他又宣稱：「雖然是輕罪，但是依重罪來懺悔並沒有什麼不好。」在這個事例當中，如果當事人確實是輕罪，那麼依「侵毀常住」的重罪懺悔的做法便是輕戒說重，乃是像法佛教的特徵。不幸的是，這裡的認定是錯誤的。將無故意過失的行為，說成違反戒律，這已是末法佛教的特徵。

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　　修行人要如實地反省自己的煩惱，因為這就是苦聖諦的觀察，它是修行的基本功夫。這個地方觀察不成就，說修證有多好，都是自欺欺人。選擇宗教師，除了要看他的知見是否符合三量之外，還要看他是否有基本的德行，才能確定他已完成苦聖諦的現觀，有初果以上的證量。能夠如實觀察苦聖諦的人，一定經常反省自己，寧可自己受苦，也不願把煩惱加到別人身上。如果某人總是用各種自欺欺人的理由惱害他人，例如把打擊異己的權力鬥爭說成「護法」，就可以從比量判斷：此人還沒有完成苦聖諦的觀察。苦聖諦的如實觀察，屬於現量，只有現量才能讓人解脫煩惱。現量是符合事實的觀察，一定要用科學、理性的態度和方法才能成就，而不能只依靠信心。宗教師缺乏苦聖諦的現量，才會想要樹立權威，企圖控制徒眾。徒眾則因為崇拜權威，以為只要靠信心便可以得到解脫，從而被人控制。宗教控制的事例不斷發生，就會加深許多人對宗教的戒心，唯恐自己的親友也陷入其中。

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　　佛教一向反對宗教控制，特別注重四依和三量。四依是依法不依人、依義不依語、依了義經不依不了義經、依智不依識。三量是現量、比量、正教量。三量裡面最重要的是現量，也就是親證。你必須蒐集足夠的證據讓自己不再懷疑，才能解脫煩惱。現代人已接受足夠的科學教育，只要保持文明、理性、科學的態度就足以證果，不一定需要信仰。能夠依循四依三量的人，即使沒有信仰三寶或皈依三寶的形式，卻早已在實質上皈依「法」（事實真相）。他們服順真理，在真理面前能夠拋棄自己的偏見和執著。這種人非常難得，只要碰到正法佛教，便能很快地改正錯誤的人生觀和世界觀，從而證得果位。

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　　遵循四依三量才能證果。違背四依三量，要想證果就很困難。控制性很強的道場，因為違背四依三量，徒眾或者屈從權勢，或者拾人牙慧，或者無法獨立判斷法與非法、律與非律，即使被印證開悟，卻不見得符合三乘見道的標準。只要權威人士講一句話，就算是錯的，他們也不敢反對，完全缺乏從宗出教的氣魄，怎能期望他們有什麼作為？只有嚴格遵循四依三量的佛弟子，敢於挑戰權威，糾正錯誤的法、律，他們才是「騎獅騎象的菩提勇士」，能夠荷擔如來末法事業，延長正法佛教住世的時間。

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　　佛教團體一般都承認四依三量，但是在實際運作當中，則出現相當的落差。因為這個緣故，我們大力提倡四依三量，希望能開闢一條不必仰賴信仰的入道法門，讓科學、理性的現代人可以超越信仰的層次，發現生命和世界的真相，從而解脫煩惱。還有很多佛教徒，最初是以信心入門，當他們深入經教之後，逐漸發現信仰的侷限，開始尋求實證，盼望終極地解決煩惱與痛苦。對這些佛教徒而言，實證佛教可以作為他們進階的門徑。

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　　實證佛教奠基的著作是《實證佛教導論》，它內容豐富，立論嚴謹，文字卻比較簡略，有些地方並未詳細說明。真觀曾經講解這本書，編成《實證佛教入門》函授教材。《實證佛教入門》是講課的紀錄，文字比較淺白，卻缺乏體系。因此由智平編輯為本書的前五章，命名為《實證佛教觀行法門》。第六章原本是另一本書《真如三昧修習法要》，它是智平從真觀豆瓣日記和《實證佛教通訊》電子期刊，蒐集與真如三昧有關的文稿編輯而成的。智平分別編成之後，發現字數不多，與其分開，還不如合併成一本書。真如三昧非常重要，它是從聞思跨越到修證，最重要的法門，可以讓大家隨順解脫，最終必能大乘見道。這本書已經函蓋大乘小乘，具足戒定慧三學，因此命名為《實證佛教修行方法》。

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　　第一章是佛教不共外道的核心義理，它是實證佛教的祕笈，如果不懂得這部分義理，絕對不可能證得出世間的果位，為了顯示它的重要，放在本書最前面。第二章則是認識和求知方法的原則，它是共於世間智者的學問，可以讓人以理性的態度和科學的方法證得世間學問和出世間的智慧，它是實證佛教異於哲學與信仰最重要的差別所在。這兩章的內容比較生硬，一般的讀者可以從第三章開始，直到讀完第四章或第五章之後，再回頭讀第一章和第二章。佛學底子深厚（特別是自認為「正法弟子」或「證悟者」）的朋友可以按照順序閱讀。不管是哪一種讀者，只要你能夠拋棄成見，以真理為依歸，一定會發現自己的錯誤與盲點，遠離顛倒夢想，從此上上升進，直到究竟成佛。

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