作者序?????????????????????????????????????????????????????? ?
信仰與理性的關係，長久以來是更正教神學討論的議題，有時也成為教會中產生爭議的觀點。教父特土良提出著名的語句：「雅典到底與耶路撒冷有何相干？學術和教會之間有何一致之處？又異端與基督教之間？」（見Tertullian, Prescription against Heretics, Chap. 7）還有後代的法國數學家巴斯卡（Blaise Pascal, 1623-1662）在一次夜裡神祕的信仰經歷之後所記下的感想：「亞伯拉罕、以撒、雅各的神不是哲學家和學者的神。」（見Blaise Pascal, Memorial 913）都成為支持信仰與理性反對者的理由。
本書所討論的卻是要指出，信仰與理性有其重要的相關之處，其基本的方法論是在於神論的觀點。如果人接受聖經所啟示的神是超越的（transcendent）也是內在的（immanent），是那位「諸天訴說祂的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段」的神（詩19:1），也是那位「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。」（羅1:19）則不當排除或否認理性在信仰的議題上佔有極重要的位置。只是，一個基督徒會與奧古斯丁和安瑟倫同一個觀點而說出：「信才能理解。」
本書雖然是針對信仰與理性這個大方向而著作，但內容將會集中在論述幾個神學家對於認識神與愛神的相關。認識神包括對神的屬性與作為，對神的話語與護理尋求理解，愛神則包括對神的信、望、愛。兩千年來，許多神學家對這些論題有許多造就靈性的論著，可惜礙於語言、思想背景的不同，在華人神學界和教會界關注、應用這些典籍的機會不多。反倒是在大學的哲學系，或是當前中國大陸人文學界出於對歐洲文化的嚮往，對過往的基督教神學典籍有較多的研究，但是，這些研究成果大多是基於學術理論上的探討，較少對教會的牧養以及基督徒的靈命培養方面有所關注。
本書選取教會歷史中四個重要的神學家，從他們的論著中對上帝的知與愛的觀點予以梳理，盼望能提供關注理性與信仰的整合的基督徒更多思考的材料，並期待能因而更加渴慕知神、愛神。教父時期的奧古斯丁（Aurelius Augustinus, 354-430）、中世紀的神學代表之一波拿文土拉（Bonaventura, 1221-1274）、作為中世紀末跨入新時代門檻的庫薩（Nicholas Cusanus, 1401-1464）以及新時代十八世紀的約翰衛斯理（John Wesley, 1703-1791）這四位神學家都十分重視信仰和理性在基督徒生活中的相伴，各從其時代的思想背景，以清晰的論理陳明。本書寫作的進路是在每一部以介紹該神學家的簡略生平和重要神學觀點開始，接著各以三章探討該神學家相關於此議題的代表論點。
奧古斯丁是中世紀以及改教運動後的更正教和羅馬公教神學研究者共同喜愛的一位神學家。在他信主之前，受新柏拉圖主義影響極深，信主之後，他清楚的以聖經所啟示的三一神為其神學根基和目標，但其著述中仍時可看見借助或運用新柏拉圖主義思想所陳述的神學內容。理性與信仰在奧古斯丁並非是對立、不相干或不相容的觀點。《懺悔錄》是奧古斯丁最普及的著作，在該書他論及神「創造的道」與「救贖的道」－即聖子基督－與人認識世界和人認識神的話/道的關係。而在他的另一本小書《論基督教教導》以及大作《三一論》中，奧古斯丁都曾論道，人應當「使用」世界上的各樣事物，包括各個學科的知識，以為要「享受」認識三一神的真理。 這也是他所提倡的釋經和神學的目標，認識神的話的目的是在於享受神，且能愛神而後愛人。
奧古斯丁這種將對神的「知」與「愛」視為一致之觀點，十分影響中世紀神學研究的進路。波拿文土拉被視為中世紀奧古斯丁-柏拉圖神學傳統的發揚者，在他的論著中，一方面，他注重論述基督-邏格斯作為人的理性、世界的創造之根源，而提倡藉由對神所造的萬物、自然之認識來認識神，使之成為引導我們向著與上帝合一之路；但另一方面，波拿文土拉也強調，理性以及萬物都只是神的映象，是神的痕跡，人必須轉向自己的心靈，藉著從神而來的光照，人才能夠一步步通向認識神、愛神的境界。因此，波拿文土拉更是以他的密契主義觀點著名。
庫薩的尼古拉斯是介於中世紀末期至新時代/現代之間的一位德國樞機主教、教會律師、神哲學家以及教會改革者。他在法學、哲學、神學、數學，天文學方面的訓練和學識，豐富地表現在他的神哲學著述中。一方面，它們是帶有清晰條理的陳述，另一方面，卻也具有古希臘哲學對形上（metaphysic）的討論所持有的神秘。如同奧古斯丁，庫薩將知與愛結合在人與神最親密的關係當中。神子耶穌是神與人的中間者，是人的靈能認識萬物的光，是萬物的主。父神創造萬物，一切的設計在神子裡面，基督也是萬物次序的根源。認識神的知識在庫薩因而是與認識萬物次序的知識相關聯，不只是對外界次序的認識，對自我內在的認識也包含在認識被造的次序當中。庫薩的神秘思想如同波拿文土拉，是以信和愛為前提，繼而在智性/理性的脈絡中發展的密契主義。
約翰衛斯理所處的時代是歐洲啟蒙主義與理性思想掛帥的時期。對照於路德和加爾文，一方面，約翰衛斯理的神學思想主要是英國教會安立甘宗的背景，而他也特別受到路德惟獨恩典的教義以及莫拉維亞弟兄會的敬虔主義影響；另一方面，路德與加爾文所處的時代，基督教尚未面臨十七世紀風起雲湧的，理性、科學與信仰尖銳對立之挑戰。當時兩位改教家所面對的主要是羅馬公教的偏差，以及中世紀神學深受哲學思想影響而走向繁複，因此他們在神學中更多高舉恩典而批判本性（nature）。但是，在他們之後，十七世紀開始至如今，理性、自然與信仰之間的張力隨著科學、科技不斷日新月異地發展，已普遍成為教會所要面對的重要議題。約翰衛斯理處在這樣的挑戰之中，也勇於面對這個挑戰。在他的事奉過程，重視理性也重視對科學常識和其進展的掌握。
如同波拿文土拉以及庫薩，約翰衛斯理也認為，認識神所造的萬物以及其次序能引導我們更加的認識神。但約翰衛斯理也同樣堅持，盡心、盡性、盡意、盡力愛神才是基督徒信仰的方向，而這也是他所提倡的「基督徒的完全」的精義。基督徒的完全主要不在於檢視其是否於道德上完美，而是在於「心受割禮」，亦即盡其所能熱情愛主、以主為生命的終極目標之意。處於新時代的後期（或稱為後現代）的教會和約翰衛斯理所面對科學對於信仰的挑戰較為類似，他對神的知與愛在神學和信仰生活上的協調，可以提供我們比從路德及加爾文有更近一步的觀點和方法。
由於筆者曾在神學院任教，因此也期待此書對神學教育有所貢獻。據筆者的觀察，神學教育最困難之處在於，許多人上過神學課程之後，在其觀點中對神的「知」與對神的「愛」仍是兩回事，尤有甚者，「知」愈多，「愛」愈少。台灣教會至今普遍的現象是不願意在智性上更多「知」神，排斥較進深探討的神學思想，盡量簡化神學，只願尋求個人生命中更多對神的「經歷」。對神的「愛」因而是建立在「感性」的層面，這可以由許多普遍被詠唱且大受歡迎的現代詩歌看出。過去，路德時代的噶哈德（Paul Gerhardt）以及英國奮興時代的查理斯衛斯理，他們寫作的詩歌歌詞總是具有豐富的神學內涵，能夠引導人在敬拜時以知、以愛來回應神。筆者期望，藉助於這四位處於不同教會時期的神學家之理性與信仰的觀點，能夠對當今教會事奉的牧者、在學的神學生以及基督徒知識份子在從事神學反思時，有所助益，尤其在反省科學理論與信仰的關係之立場，能提供更積極正面的看法。而更多認識這些神學家對神的「知」與「愛」的協調，能幫助學習中的神學生融合神學知識於靈命之中，也能幫助牧者在傳講以及餵養靈糧之時，更知道如何教導信徒面對生活的世界，能將信徒帶到神面前，渴慕認識主、愛主。正如這四位神學家所強調的，一個人知主、愛主自然樂意愛人，二者是基督信仰的標竿。這也試筆者著述本書最深切的用意。
然而，筆者對本書也帶著另一種期待，正如前文提及，許多從事哲學以及對基督教文化具有研究熱忱的人，對於這四位神學家，或者至少是前三位，都不陌生，甚至已經涉獵其中而有比筆者更為深入、精闢的研究。祈願本書的內容能夠提供這些讀者另一個探知進路，得以認識這四位神學家之所以能在理性方面有精湛的論述，全然是基於他們對神的敬虔與愛而發展。
