「教義的詮釋」系列總序

推薦序一?? ?讓神學動起來（周學信）

推薦序二?? ?永遠保持相關性的神學（陳吉松）?? ?

緒論?? ?

第一章?? ?? 基督教神學簡介?? ?

第二章?? ?? 教會歷史中重要時期的神學觀點?? ?

第三章?? ?? 神學知識的建構?? ?

第四章?? ?? 神的啟示?? ?

第五章?? ?? 聖經的權威?? ?

第六章?? ?? 認識神的本性和屬性?? ?

第七章?? ?? 三一神論?? ?

第八章?? ?? 神的創造與護理?? ?

第九章?? ?? 基督教信仰的人觀?? ?

第十章?? ?? 罪論?? ?

第十一章?? ?? 神證論?? ?

第十二章?? ?? 神義論?? ?



附註

參考書目

序



花黑噴—略談神學之所以「發生」　梁碩恩（《神學的發生》責任編輯）



　　神學的知識可加強我們信仰的健康，幫助我們在理性上面對挑戰，但是回到我們接受信仰的起初，可以發現，我們在認知上能夠辨識出神的道而接受之，乃是因為在出奇之中，靠神的恩典看見並相信，原本質樸無實的話語，竟能穿越時空的限制，對自己的生命做出要求。



　　在教會史上，有許多種歸信的故事與模式，其中魯益師（C.S.Lewis）的歸信過程常為人所樂道。魯益師在青少年時期是個無神論者，醉心於北歐神話的神秘世界。他後來讀到牧師作家麥克唐諾（George MacDonald）的作品，對他的靈性思想有所啟發，但他仍維持無神論的思想參軍。而後進到牛津校園裡，他的身邊有一群基督徒朋友，如《魔戒》的作者托爾金，也常閱讀基督徒著作，他的思想因而產生了變化。但是在三十一歲他成為有神論者的時候，他仍聲稱他應是「全英格蘭最垂頭喪氣、也最不情願的初信者」。在與托爾金等朋友長期來往與交流之中，魯益師漸漸接受由耶穌基督所代表的信仰意涵有其真實度，跟其他神話有所不同。就在一次前往動物園的途中，他接受並相信了耶穌就是神的兒子，其中的過程連他自己也無法明白，他「非常清楚地知道何時發生，卻不明白最後一步是如何發生的」。就這樣，在觀賞動物的行程後，一個偉大的基督徒作家誕生了。



　　在此之前，魯益師並不缺乏接觸到神學論述的機會，然而他真正成為基督徒卻也花上許久時間。更特別的是，連他自己也不能確定詳細的過程，只說事情就這樣「發生」了。這是否只是個特例，還是這是我們信仰裡的正常狀況？



　　在李麗娟博士的新書《神學的發生》中，我們可以看見這種特別的「發生」不僅是許多人歸信的經驗描述，更是神學知識建構的一種過程。在書中，「發生」一詞是源自德國神學家艾伯林的用語，李麗娟博士論到：「神學以及神的話語的傳講應是一個事件，是「神的道的發生」（Wortgeschehen）。事件發生後所帶來最大的影響，是在於人對它的回應。當從事神學的人以及閱讀或聆聽的人願意對此時此刻所閱讀、所聆聽的神的道順服之時，必定會帶來改變，這些改變即是人在面對神、面對自己、面對世界�他人（coram Deo, coram seipso/meipso, coram mundo/coram hominibus）的關係上產生變化。」也就是說，神學的內容最主要還不在於客觀知識的累積，而是作為一種事件的發生，人在其中做出選擇，而他肯定的回應產生了神學事件的有效性與意義，並且改變了自己的生存狀態，使他在認知、行為與他人的交往上，出現嶄新的架構。這種觀點與其說是放大了人的自由選擇權、貶抑了神的主權，不如說是人對神與自己的認識，是從神的話開始，卻是在個人的生存狀態中獲得完全。



　　當代神學在經過海德格、高達美等人詮釋學的洗禮之後，漸漸接受了人在理解與表達上，無法達致完全客觀的觀點，轉而注意不同處境當中的差異性，並尋求對話。而在面對相對主義以及主觀性過強的陷阱時，當代神學仍能回到語言的範圍中，求同存異，縱使語言的使用也受所屬群體的制約，不能稱做完全客觀。



　　因此對於基督教真理來源的聖經解釋來說，總是處在一種動態的模式中，而對本體與行動的思考，也必須放在「我—?」的框架下進行。也就是說，自我在閱讀經文，面對歷史文化差距、處境之間的拉扯時，仍須回到根本與神的關係中，認識自己並做出選擇。這不代表在聖經詮釋與神學理解中，就完全不需要往歷史重建的方向追尋與企求，而是在追求客觀的同時，體認到自己的侷限與主觀，並且以信心來回應神對人此時此刻的呼召。按照艾伯林的看法，縱然聖經唾手可得、教會的講道也很容易找到，但是若沒有良好的詮釋，神的說話只能停留在歷史的某段時期，並不能對個人的生命造成衝擊。因此，人對神的認識要能達成，教會的宣講就不能停留在學術討論，更要深入世界的需要，用能懂的語言傳達出神的臨在。



　　在學院、教會、世界的牽引拉扯中，神學必須不斷保持對世人的相關性，這其實也是源自信仰的本質。的確，神學的知識可加強我們信仰的健康，幫助我們在理性上面對挑戰，但是回到我們接受信仰的起初，可以發現，我們在認知上能夠辨識出神的道而接受之，乃是因為在出奇之中，靠神的恩典看見並相信，原本質樸無實的話語，竟能穿越時空的限制，對自己的生命做出要求。



　　我們並沒有辦法掌握與神會遇的時機，但神的道仍對我們發出了挑戰，迫使我們正視自身存在的不完美與有限性，並略窺「耶穌是主」這項陳述，對於個人生命的巨大宣稱。然而，神同時在這個要求之中，提供我們願意接受，與之會遇的動力，就在順服的同時，周遭的世界也不同了。其實不是世界變了，而是自己的眼光不一樣了。因此，我們能夠接受神的道，實在是難以思議的過程，故稱其為「事件」或「發生」，其實仍然不足以概括其驚奇性。更重要的是，這不僅是出現在歸信的過程，更是個體在歸信之後，對神的認識不斷進深的動態模式。