當代英美政治哲學的發展，自羅爾斯（John Rawls）在1971年發表著名的《正義論》（A Theory of Justice）一書之後，頗有春雷驚蟄、大地復甦之氣象。重要的政治哲學著作相繼出現。諾齊克（Robert Nozick）在1974年發表的這本《無政府、國家與烏托邦》，便是繼羅爾斯《正義論》之後，所出現的最重要的政治哲學著作之一。
西方近代自由主義的發展，大致上以穆勒（John S. Mill）為界，可以區分為古典自由主義與現代自由主義。穆勒的自由主義，正好是二者之間過渡的橋樑。古典與現代自由主義的差異，主要在於對政府功能的看法不同。前者主張政府祇應扮演一個「守夜人」的角色，不宜逾越消極性的功能；後者則認為政府不應侷限於消極的角色，而應積極地謀求社會正義之實現，特別是在財富的分配方面，不宜放任市場機能之自然運作，而應謀所以調節之道。儘管當代重要的自由主義思想家彼此見解不盡一致，不過大致上分佈於上述兩個系譜之下。以諾齊克而言，他是古典自由主義這一系譜在當代最著名的代表人物之一。
如同上述，當代此一新古典自由主義運動，不滿於政府扮演積極介入財富重分配的角色，主張回歸市場機能的運作。其倡導人之中，頗多主張自由經濟的重鎮，諸如密塞斯（Ludwig von Mises）、海耶克（Friedrich A. Hayek）、弗利曼（Milton Friedman）以及羅斯巴（Murray Rothbard）諸人。他們強烈主張維護個人權利，特別是財產權與契約自由原則。由於認為財富重分配不啻強制某些人為其他人勞動，乃是對個人權利的侵犯，因而加以拒斥。此一運動在二次大戰之後，於美國此一標榜自由立國的資本主義社會之中，獲得重大的伸展。其在現實政治上的展現，則是英國首相余契爾夫人（Margaret Thatcher）與美國總統雷根（Ronald Reagon），在1980年代的執政期間，達到了頂峰。
諾齊克這一本著作，基本上可以說是將此一以捍衛市場經濟為主調的運動，推向一個嚴格底哲學論證層次。諾齊克的論證系統，以個人權利（individual rights）為核心，逐次展開，而歸結於「最低限度的國家」（minimal state），乃是真正能在道德上被證成之理想的烏托邦架構。諾齊克在本書中的論證，分成三個部份。第一個部份是根據洛克式的（而非霍布斯式的）論證，指出國家的形成，溯自自然狀態（state of nature）中個人權利的維護，需由個人自己來執行，難免諸多不便。不過，他沒有遵循洛克契約論的模式，而以一種現代市場的觀點，來解釋國家的形成。他設想由個人自己來保護自己的權利，既有諸多不便，則必有提供保護權利服務的機構（protective associations）出現。這些保護機構彼此在市場中競爭的結果，最後可能祇賸下少數保護能力較佳的強勢機構（dominant protective associations）。我們可以設想最後賸下兩個強勢機構，則可能的情況有三：一是這兩個保護機構彼此爭戰，則常常贏的一方逐漸將輸方的委託人吸走，使輸方終歸淘汰；二是這兩個保護機構分屬不同地理區域之強勢機構，則委託人將會移居自己委託之保護機構所在的區域之內，形成一個地理區域之內一個保護機構的情況；三是這兩個保護機構爭戰不已，而又相持不下。於是，他們同意設立一個仲裁者，並由此一仲裁者擁有最後決定權。如此一來，亦形成了一個唯一的強勢機構。要之，不論是上述的任何情況，最後都將形成在某一個地理區域中的人們，在一個裁判彼此爭執以保障個人權利的共同體系之下，國家之雛形於焉形成。
諾齊克這本書的第二部份，主要在揭示他的「賦予權利理論」（entitlement theory），據以批判超越最低限度國家的各種觀點。這些觀點，基本上本乎要求財富重分配之分配正義（distributive justice）理念，主張福利國家（welfare state）之規劃與實踐。諾齊克批評分配正義是一種模式的正義觀（a patterned conception of justice），而其賦予權利理論則是一種歷史的正義觀（a historical conception of justice）。模式的正義觀站在社會資源形成的結果處，完全不問這些資源是如何形成的（資源形成的歷史過程），即根據某一特定模式（諸如需要、才能、功績或平等分配等等），做為正義的衡準，據以討論資源應該如何分配始能符合正義原則。他認為探討資源應如何分配始合乎正義的問題，應該考量資源是怎樣形成的歷史過程，始為合理。根據此一歷史的正義觀，他的賦予權利理論包含三項原則：一、佔取原則（principle of acquisition of holdings），即對於無主物的佔取，來自我們的勞動力（屬於人身的一部份）對無主物的改良，使我們對該無主物取得獨占的所有權。例如對於無主荒地之開墾，因而取得獨占的土地所有權，即是一例。諾齊克的財產權觀點，基本上承襲自洛克，他在論佔取原則時亦特別提出「洛克的但書」（Lockean proviso）——即當一個人透過其勞動力而取得對無主物的所有權時，應以「足夠並且使其他的人與以往一樣好」（enough and as good left in common for others）為條件。換句話說，對無主物所有權的取得，因其排他性的獨占而使他人無法再行佔有，其合乎正義與否，繫乎他人是否與其未佔有時一樣好。如其排他性的獨占，卻能對所擁有之生產工具開發利用，使他人不但未蒙受損失，甚至因而獲益，亦即他人之情況與原基點相同甚或更佳，則此一佔取即合乎正義原則。二、轉移原則（principle of transfer of holdings），即資源之所有權的轉移，無論是交換或贈與，皆必須基於彼此自願的同意。三、矯正原則（principle of rectification of violations of the first two principles），如果對於所有物的佔取或轉移未依據上述二原則，即不合乎正義，而必須加以矯正，使其合乎此二原則。諾齊克認為他的賦予權利理論，充份考量資源形成的歷史過程，而非諸如羅爾斯及當代其他平等主義者（egalitarians）僅根據某一時間切面結果之原則（end-result principles or end-state principles），即據以論斷分配之正義。要之，根據賦予權利理論，批判羅爾斯及當代其他平等主義者分配正義之模式的正義觀，構成本書第二部份的主要內容。透過這些批判，諾齊克接續第一部份唯有最低限度國家才是道德上合法（morally legitimate）的論題，指出任何逾越最低限度的國家，皆無法在道德上被證成，並且無可避免地將侵犯了個人的權利。
諾齊克本書的第三部份，則在提出一個烏托邦的架構。諾齊克以他的最低限度國家為基本藍圖，描繪一個可以容許每一個人根據他自己所認定良善的生活觀，去追求他自己的烏托邦之烏托邦架構。就此而言，諾齊克所謂的烏托邦架構，可以說是一種後設的烏托邦（meta-utopia）。他強調要所有的人在某一種烏托邦社會中，快樂地實現生命，實為不太可能之事。原因在於，每個人良善的生活觀可能不同。因此所謂烏托邦應是一種追求各種烏托邦的架構（utopia is a framework for utopias），亦即任由人們自由地自願結合，嘗試尋求在一個理想的社群中，去實現他們自己良善的生活觀。於此，不容任何人將他自己的烏托邦觀點，強加諸他人之上。諾齊克認為在最低限度國家之中，我們是以不容侵犯的個人被看待。任何個人不會被他人以某種方式做為手段或工具，而是被視為擁有權利與尊嚴的個人。最低限度國家，容許我們個別地或與我們自己選擇的人們，在彼此皆為擁有同樣尊嚴的個人自願的協調合作之下，去選擇我們的生活，實現我們的價值目標。要之，他認為最低限度國家，才是一個真正理想的烏托邦架構。由此，我們可以看出諾齊克的最低限度國家，乃是一個尊重多元價值的自由國家。誠如庫克薩斯（C. Kukathas）與貝悌（P. Pettit）所指出：「自由主義可以視為對形塑現代世界之多元主義（pluralism）一項重要的哲學回應。在現代社會中，賦予宗教與道德價值多樣性，諸多善的觀點（conceptions of the good）競存，若干人對產生一種為所有人所接受之善的理論已經絕望。對此，自由主義的回應，在於倡導對不同生活方式儘可能地寬容。」自由主義此種尊重多元價值，強調自由國家之價值中立性（liberal neutrality of state）的基本論旨，並非祇是展現在諾齊克理想的烏托邦架構——最低限度國家之中而已。儘管在自由主義的論旨上頗多不同，然而就此一國家價值中立性之基本論旨而言，德渥金（R. Dworkin）、羅爾斯與諾齊克可以說頗為一致。德渥金認為政府應該以平等的關照與尊重（equal concern and respect）對待每一個國民，然而如果政府本身有其價值偏好，即無法對價值觀點未必相同的國民，做到平等的關照與尊重。羅爾斯則為了體現在政治界域中對多元價值的尊重，在代表後期思想之《政治的自由主義》（Political Liberalism）一書中，以「交疊的共識」（overlapping consensus）概念為核心，對其正義理論進行重構。
做為當代自由主義的經典著作之一，諾齊克這本書所要捍衛的自由，誠如若干論者所指出，主要是個人擁有不容侵犯的財產權之自由。蓋諾齊克論證的基礎，既非功利主義者的「幸福」，亦非其他自由主義者的「自由」，而是絕對的財產權——對自己以及世界的事物之所有權。除非是在個人自願同意，或因侵犯他人權利而致個人權利受到剝奪的情況之下，否則此一所有權絕不容他人侵犯。同時，就諾齊克而言，個人的自由權利亦非由任何自由主義原則推導而來，而僅僅是此一對自我的所有權（right to selfownership）之歸結而已。這些論斷，基本上頗為中肯。正如本文一開始所指出，諾齊克的這一本著作，乃是對於當代捍衛以私有制為基礎的市場經濟運動，提供一個嚴格底哲學論證體系。
諾齊克因此書而與羅爾斯齊名，兩人的觀點不同，而學術上批評討論的文章則歷久不歇。相較於羅爾斯一生論述，皆圍繞其《正義論》一書而言，諾齊克的《無政府、國家與烏托邦》一書，在其論述中難免稍顯孤兀。蓋在此書之後，諾齊克的三本後續著作《哲學解釋》（Philosophical Explanations, 1981）、《生命之檢驗》（The Examined Life, 1989），以迄最近出版的《理性之性質》（The Nature of Rationality, 1993），除了第二本書對《無政府、國家與烏托邦》中的論題，做了若干討論之外，主要論題皆不在政治哲學，而是一般性的哲學論題，特別是知識論方面。在當代對知識證成理論的探究中，諾齊克是外在理論（externalism）具代表性的重要哲學家之一。
