導讀
這本小書叫《沒有上帝，就沒有未來》，書名很清楚把人類和世界的未來，跟上帝扣連起來。離開了上帝，人類和世界就沒有未來，這是消極的講法。積極的講法，則是：「人類和世界的未來，全在於上帝。」
就上帝自身而言，沒有什麼未來可言，因為祂是圓滿自足的。但就人類和世界而言，上帝卻是帶來不一樣未來的那一位。但為什麼會這樣呢？
從基督教的信仰來看，上帝是創造主，人類和世界都是受造物，所以人類和世界都得倚賴創造主，方才得以存活。這本小書的頭五章標題，基本上表達了這個信息。雖然看來這五章分別處理不同的議題：人、權威、自由、平衡、環境，但是我們認為當中的關鍵是「人」。這樣的講法並非什麼「人類中心主義」。按照聖經的記載，人類在受造世界之中的確具有特殊的位置，但這特殊的位置不能理解為中心位置，因為他被上帝吩咐去管理、修整、看守，而非主宰、詐取、蹂躪受造世界。
上帝按照祂自己的形像造人，好叫人可以代表祂自己去管理、修整、看守大地。這個上帝的形像在耶穌基督在世的生命裡充分顯露出來，若以此作為參照，那麼人類墮落就是完全沒有活出這樣的生命。人的墮落並非喪失了上帝的形像，而是扭曲了上帝的形像，以自以為是的方式來活出上帝的形像，不理會上帝的吩咐、命令。人不但需要認識自己是按照上帝的形像被造，且要知道惟有靠著耶穌基督這真正的上帝形像，才能回轉過來而像耶穌基督那樣活出上帝的形像。
人的墮落，也就是背叛上帝，其實是內轉只靠自己。於是他以為自己才是自己的主宰、權威，於是他否定、拒斥一切外在的主宰、權威。人以自己為權威，不同時代有不同表現，啟蒙時代以人的理性為權威，後啟蒙時代的人以感受為權威。這種人的權威並沒有把人釋放，他把自己囚禁在自己裡面，不單囚禁在普遍的群體裡面，更進而囚禁在個獨的個體裡面。然而，惟有耶穌基督才是叫人真正得釋放得自由的權威。祂呼召人離開並跟隨祂，正是離罪得拯救，在成聖中成為上帝的形像。由此而言，權威與自由並非對立的。當然，這裡的權威，首先指的是聖經所見證的耶穌基督的權威，而非別的。耶穌基督的權威所建立的是教會群體，這是新人類群體。這群體乃是耶穌基督的身體，她以耶穌基督為自己的頭，以致在多元中合一，在合一中多元。
事實上，上帝工作的方式也是多元而合一、合一而多元，並不是非此即彼，而可以是既此亦彼的。教會作為新人類群體，亦應活出多元而合一、合一而多元的生命，而不是落入種種偏於一隅的境地，不是輕視這個就是重那個，就如情感和理智（人論問題）、形式和彈性（敬拜聚會的問題）、佈道與社會工作（福音見證的問題）。事實上，上帝不只關心人類，祂的拯救也涉及人類以外的一切受造物。人被造於泥土，不能離開大地而存活，因此人雖耕耘土地，但卻要善待它讓其持續生息。人類被造不單注定與上帝交往相融，也注定彼此建立並恰當地對待他活在其中的大地。教會群體已經回轉悔改，她就應當率先在生活中向世界作見證：人並非大地的主宰，且被吩咐修理、看守這個園子。
上帝不單創造並且一直顧佑、拯救人類和世界。道成人身的聖子正表明上帝與受造人類和世界休戚與共、連成一體。上帝知道、感知、體會人類和世界的種種生命的困苦和追求。那麼，教會群體作為耶穌基督的身體，她在地上就應延續繼承這種踐行，並以其宣講與生活回應。人類墮落之後並非對生命沒有追求，問題只在於以扭曲的方式去滿足自己的追求。人總是追求「超越」而非停滯、追求自身之尊嚴而非物化、追求群體歸屬而非自絕於世。教會群體其言其行，可會是這些問題的恰當回應？
《沒有上帝，就沒有未來》，對教會來說，是一種提醒，提醒教會認識自己所信的，並提醒教會的責任：上帝就是一切，沒有上帝，人類和世界就沒有未來，教會群體也沒有未來。
香港浸信會神學院基督教思想教授
鄧紹光
