香港二樓書店 > 艾倫•狄波頓的人生學校：擁抱逆境的生活練習

前言

逆境的根源

　　大家都知道人生充滿逆境：我們會失落、失敗、失望、衰弱和痛苦，只是形式和方法各異。人們太常陷入逆境，卻極少反思逆境為何發生。如果你想知道如何才能積極回應逆境，最好先思考這個問題：為什麼人生會遇到逆境？逆境必然發生，我們做什麼都無法完全擺脫逆境。不過，這個概念一點也不負面，反而能讓人鬆一口氣，因為我們可以從更實際的角度去認識自己，瞭解逆境的真正意義，並且反過來利用逆境。

　　有限的資源導向無限的衝突

　　住在已開發世界是一件非常幸運的事，我們有各種豐富的資源和機會，雖然安排資源的方式極為荒謬，使得資源分配不均，不過大多人都能享有食物、居所、醫療和教育。地球資源有限，人類必須經常相互競爭，例如收入和資產等實質資源，以及名氣、聲譽、社會地位等無形資源。我們在就業市場和房市裡廝殺，為了職涯升遷爭得頭破血流。另外，人類的身體非常脆弱，很容易受傷損壞。不過從歷史上來看，人類的身體已經比過去健康許多，所以即使理智上知道人體很脆弱，我們卻幾乎沒把這件事放在心上。其實，只要去醫院急診室走一趟，你就能立刻體會到人體多麼不堪一擊。

　　為了保護脆弱的身體，我們很自然會想為自己和親友建立最安全的環境。所有人都想圈出一塊專屬自己的地方，每個人對安全的定義不盡相同，不過資源有限，所以大家想要的其實都差不多，最後人類的慾望和需求無可避免會導向衝突──換句話說，我們因而會遇到逆境。

　　人類不只生理脆弱，心理也相當容易受傷。一方面人類的慾望和需求可能無窮無盡，我們不斷向其他人和周遭事物索求更多，或者尋求全新的事物。我認為人類「需索無度」的原因，必須進入內心深處探究。山謬•強森（Samuel Johnson）的著作傳達了以下三種概念：對於想像的渴望（the hunger of the imagination）、人生的空虛（the vacuity of life）和追求新穎事物（the craving for novelty），特別能幫助我們理解這種現象。

　　▍1.想像的渴望

　　強森指出，人類大腦並非被動接受外界資訊，或是完全客觀地記錄發生的一切。

　　正好相反，大腦擁有主動意識，充滿狂熱的活力，永遠不停歇，就像一頭難以馴服或恣意破壞的野獸。大腦受不了界線和限制，而且非常喜歡動腦，經常在過去和未來穿梭，反思發生的現象，並敦促自己思考可行的規劃、計畫、野心和目標。簡單說──大腦非常飢餓。

　　運用想像力正是這種飢餓的表現。人類是充滿想像力的生物，我們可以描繪未來的概貌、擬訂計畫，然後進一步推動改變。我們可以想見事情有另一種全然不同的發展，並且抱持這份想像推動自己去實現那一幅畫面，例如買東西、四處旅遊、約好友見面、學習新技能、換工作等等數不清的情境。不過，大腦飢餓的程度遠大於行動的速度，即使達成目標，大腦仍然不知足。我們想要更多一樣或不一樣的東西，也可能兩種都想要。柏拉圖說：人就像漏水的桶子，水一倒進去就會從底部流光。即使可以暫時裝滿，水也無法留住一輩子。其他思想家跟隨柏拉圖的腳步，換個譬喻，說人類在慾望的跑步機上不斷陷入迴圈，停不下腳步。

　　當然，慾望也有好的一面：我們可以形塑未來，這是其他動物辦不到的事。我們還能以各種方式保護自己，避開麻煩和困難。不過渴望想像也有令人困擾的一面，我們有可能為了慾望受苦：人類存有慾望，同時也在慾望裡受困。慾望有一百種吸引人、誘惑人的方法，有時候我們不一定認得出來。慾望由心生，然而人心也會遭慾望擄獲。

　　對於想像的渴望會產生許多負面情緒，使人失望。想像是一種拿自己與他人比較的能力，而且我們通常認為別人擁有一些我們沒有的東西，進而心生嫉妒或貪婪。這些負面情緒不只對自己有害，也很有可能導致與他人的衝突摩擦。

　　▍2.人生的空虛

　　在貪婪的人眼裡，存在的本質十分空虛，就像想吃東西的時候感覺胃袋空空一樣。強森把這種感覺稱為「人生的空虛」。當然，每個人對這種心靈空虛的感受程度各有不同，處理方式也不一樣，不過或多或少，我們都在不斷試圖填補生活的空洞。法國哲學家布萊茲•帕斯卡（Blaise Pascal）有一項著名的理論，他說人類無法在房間裡安靜獨處，所以才如此痛苦悲慘。如果把人丟進房間，他們就會產生一股強烈的空感虛，覺得自己如同一無所有的容器，想趕快把自己填滿。所以我們無時無刻都在轉移注意力，把時間填滿。從帕斯卡這般蕭索的角度來看，人類從事所有活動，都只是企圖要分心，以免自己感到空虛。就算不把人生想得這麼極端，我們也很難反駁帕斯卡的論調，許多活動確實只是轉移注意力的手段罷了。

　　身為現代人，轉移注意力的最佳例證就是天天使用的科技：電視、電影、網路及手機等等。科技在許多領域助益良多，但也出現了更多讓我們分心的發明，填補原本空白的時間，也就是人類感到空虛的時間，於是科技從分心變成生活的重心。換句話說，科技非常容易上癮。好比我的學生，一下課就迫不及待拿出手機，查看未接來電或新訊息。這類科技讓他們覺得不再孤單一人，不必再面對空虛的人生──但是，這其實只是幻影。

　　許多時候，我們訴諸各種方法逃避空虛。現代社會問題層出不窮，有人吸毒酗酒賭博、有人身材過胖、有人幹下淫穢猥褻之事，他們其實只想填滿不斷糾纏的空虛。

　　換一種說法，這世界對我們不理不睬，為了想盡辦法抓住點什麼，我們開始對某種事物上癮，想博取世界的回應，拿掉那張冷漠的面具。這就是為什麼重度上癮的人在放縱的時候，會覺得自己擁有全世界。當然，等到效用褪去，世界又重新掛上更加冷漠的表情，無疑加深了他們的癮頭。並非所有人都有癮頭，不過人類確實是會成癮的生物──這是我們需要轉移注意力的一種表現。

　　時間總是要拿來消磨的，問題是要做哪些有意義的事？我們不能為消磨而消磨，最好有點建設性、向下紮根深化或是向上滋養茁壯。如果你曾經邊放空邊滑手機，掛在網路上虛耗兩、三個小時，最後根本記不得剛剛看過的內容，或者有發現任何值得思考的議題，那你一定懂我在說什麼。你肯定也能理解帕斯卡所說：人類需要轉移注意力。

　　▍3.新穎事物的追求

　　無論心理或心靈層面，人類都太過渴求填補空虛，於是經常陷入無聊的窘境。無聊（或至少無聊的其中一種形式）就是無法忍受的空虛感，是空虛人生的心理表現。擺脫無聊的方法之一就是追求新意。強森說，人類為了追求新意受盡折磨。法國哲學家卡謬（Albert Camus）說：「人可以習慣任何事物」，此話不假。不過大家也知道，就算一開始很喜歡，最後也可能會厭煩。想知道現代人如何喜新厭舊，看看消費市場就對了。消費者購買新品不是因為家裡的那台壞了或壽終正寢，而是單純覺得膩了、無聊了。為了替這種行為找個好聽的理由，於是「時尚」一詞於焉誕生。

　　對立衝突無可避免

　　綜合以上現象，人類不只充滿矛盾，還深陷與他人的衝突。我試圖描述人類各種心理混亂的面向──人的內在和外在都會發生衝突，也就是主體內部（intrasubjective）的衝突，以及主體之間（intersubjective）的衝突。空虛感令人痛苦，為了減緩負面情緒，與他人對立衝突實在無可避免。

　　我不是第一個提出這個主張的人，自從人類開始思考自己是哪一種生物開始，同樣的論調就不斷重複。世界各大宗教相當重視這個現象，也盡力想為信徒找到理解痛苦、應對痛苦的方式。好比佛教注重冥想和正念，目的就是讓信徒接受人生本虛無的事實，並且繼續過下去。基督教將人類受到慾望折磨的現象稱為「原罪」，主張宗教可淨化人心，並強調唯有死後見到上帝才能真正獲得平靜。不過上帝有時候也會在現世展現神蹟。現代有許多人則感覺精神無可寄託，因為他們不相信宗教的解釋。德國哲學家尼采（Friedrich Nietzsche）曾說「上帝已死」（the death of God），有一部份即是這個意思。不過還是有很多人仰賴著宗教的慰藉。

　　每個人都想逃脫現狀

　　人類很清楚自己的心理一團混亂，於是發明了一些技巧企圖逃避這個亂象。他們創造高尚的最終理想，希望能超越自我。基督教思想曾是西方一大終極理想，現在多數人仍信奉基督教真理，但也有很多人拋棄信念。除了宗教，人類還有個人、道德、政治、美學等理想境界。現實與理想的差別在於，一個是世界現在的模樣，一個是世界應該成為的模樣。我們是世界的一部份，所以我們也會反覆檢視自己：現在自己是這個模樣，但我們必須努力成為應該成為的模樣，只不過每個人認知的理想不盡相同。

　　有理想就表示我們想逃離現在的自己，超越自我。也就是說：人類天生就想逃離現況，變成別人。當然，不是所有人隨時隨地都想逃脫，但是這個想法存在我們的本質裡──我們就是這樣的生物。

　　我們和自己處不來，這是我們和其他動物的差異之一，也是我們有時很羨慕動物的原因，動物天生就能在世界上找到一塊屬於自己的地方。如果用傳統論述說明我的觀點，那就是人類既非動物，也非天使，我們不能和他們一樣與自己和平共處。我們無法適應自我。我們在這世上一點也不自在。我認為這就是人類歷史如此動蕩恐怖，不斷地折磨自己和他人的一大原因：我們深陷困惑，難受地橫衝直撞，結果不但傷了自己，也害到周圍的人。我們試圖擺脫現況，尋找可以依賴的可靠對象，想把自己變成可靠的人，於是我們開始試圖控制事物，主宰自己和他人，最後無疑把情況搞得更糟。

　　你可能會說，那又何妨？如果逃脫本體是人類的天性，而天性又會引來逆境，那我們只要停止這一切，全然接受自己不就行了？可惜這麼做注定要失敗，因為接受人類的天性，就等於接受我們想逃脫自我的天性，所以無論接不接受，兩者都無法滿足人類：如果接納自己，你就會欣然接受想逃離現況的渴望，順心而為；如果不接納自己，你就必須擺脫現況，與前者結果無異。無論如何，你都得逃離自己。

　　我說過，每個人想逃脫現況的強烈程度不同，但所有人都想逃脫。如果沒有這種想法，表示此人完全接受所有事物當下的模樣，不想改變一絲一毫。這種人並不存在，沒有人認為世界已經很完美，除非此人無欲無求──也就是死亡狀態。

　　人生的逆境必然會發生

　　換個說法，人生大多時候不受掌控，一切都是機運，並非我們的選擇。沒人自願被生下來。不僅出生時間和地點沒得選，父母沒得挑，連國家的母語都由不得我們。沒有人可以選擇自己的心理傾向、脾氣和幼年成長經驗。等到年紀夠大，可以思考心理模式，甚至修正改變的時候，心理模式早就定型得差不多了。而且人生多數事件都是機緣，例如我們無法決定要遇到哪些人、會不會生病或遭遇逆境。我們是怎樣的人、會發生什麼事情，幾乎都看機運，因此人類在世上顯得特別弱小，我們可能會以各種方式受到傷害。換句話說，我們的身心和存在本身都很脆弱。正因為無法控制人生的各個面向，我們才更感覺容易受挫。

　　套句德國哲學家海德格（Martin Heidegger）的話，我們被拋入這個世界，永遠沒有站穩腳跟的一天。說得直白一點，人生的逆境必然會發生，沒人能完全脫身。我們可以想辦法減少逆境，或者抱持更適當的態度面對逆境，但首先我們得接受逆境必然發生的事實。換句話說，我們必須面對現實。面對現實不等於舉雙手投降，相反地，面對現實是改變的第一步。即使事情不能完全如我們所願，至少也還有改進的空間。

　　人生逆境的四大情境考題

　　本書我分別就生活的四大領域，探討經常遇到的逆境，並點出如何以更有建設性的方法應對逆境。四大領域如下：

　　◆家庭：主要以孩子的角度出發看待父母。

　　◆愛情：探討各種形式的愛，包括浪漫情愛和性愛關係。

　　◆病痛：以身體的病痛為主，暫時排除心理的不快。

　　◆死亡：討論對死亡過程和死亡本身的恐懼。

　　當然，人生還有更多面向值得討論，我也可以選擇從其他觀點切入。例如從父母的角度看孩子、手足的情誼和競爭關係、如何面對失去摯愛的傷痛等等。但是本書的目的是從各領域的一個中心主題著手，希望讀者從細節領略出實際具體的想法。本書將不時穿插其他哲學家和思想家對這四大領域的發想，這麼做有幾個考量，不過主要是我認為瞭解別人如何面對人生的逆境，更能幫助我們理解自己的掙扎。每個人的思想和釐清過程都無可取代，但汲取他人經驗肯定大有幫助。

　　我會針對四大領域分別給予一些建議，希望能開啟各位的「創造型思考」。我的建議不是絕對的真理，你應該從自身經驗、感受和想法檢驗我的說法。不過即使你不同意我的建議，我也希望你能夠清楚說出反對的理由，並且從中理解逆境的意義，提出更有建設性的想法，最後進而去洞察人生的逆境。

　　作者在寫作的時候，不能預期所有人都是讀者──這是尼采在著作《查拉圖斯特拉如是說》（Thus Spoke Zarathustra）提出的概念，諷刺的是，那本書的副標題就叫「一部為所有人又不為任何人所寫的書」。至於本書預設的讀者群，一部份是想瞭解如何面對人生逆境的人，另一部份則是對哲學家和思想家有興趣的人。我會談談經典的賽尼加（Seneca）、布魯達克（Plutarch）等人，以及普魯斯特（Proust）、卡夫卡（Kafka）等小說家，再到當代作家約翰•厄普代克（John Updike）等。（所有引述語句都有註記出處，無特別標示的譯文皆由筆者親自英譯）。只要一個人說的話有道理，我通常不會在乎他的標籤是哲學家、小說家或其他職業。只要對理解人生有幫助，我們都應該多方涉獵。

　　不過，我倒想替這本書貼個標籤，就權稱做「治療哲學」，或者「生活哲學」。我想將某種程度的抽象反思結合具體實例的詳細討論，作為丟給讀者一點思考的素材，激發更多人生的積極想法。這也是為什麼我替每一章取了一個抽象詞搭配具體事態的名稱。將哲學視為療法是一項古老高貴的傳統，而本書有意遵循這項傳統。

　　我認為哲學是一種思考人類現況的方式，能幫助我們更瞭解人生的意義。有時候人們會問：哲學好在哪？有什麼用？我的其中一種回答是：儘管方式和程度不同，人生總會陷入逆境，我們不免會想，逆境對人生有何意義？這種思考如果繼續朝特定方向，以特定方式進行，就可以稱為「哲學」。照這個邏輯，哲學其實就是一般思考的延伸罷了。我寫這本書是希望為讀者指出方向，讓讀者能繼續延伸思考。如果成功，此書的目的就達成了。