《楞嚴經》課程講了好幾年，前面先講「七處徵心」，再講「八還辯見」，這一回要講「皆如來藏，妙真如性」，這一個階段是屬於究竟法、頓法。如果這個階段通達、悟了，還不是佛果位，成佛則要入「金剛喻定」，破最後一念「生相無明」，才算是成佛了。
以釋迦牟尼佛剛成佛時，佛的教育法最初就是講「因緣所生法」，那時候沒有講「唯識」，也沒有講「真心本性」，那時候是講「小乘法」，小乘法就講「因緣所生法」，一切「法」都是「因緣」所生；講的是生滅心。凡是「因」「緣」所生法，後面一定有「果」，也就是「因、緣、果」。這是佛最初期的教育法。
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佛第二個階段的教育法，開始講「唯識」了，也就是「萬法唯識所變」。當然所謂「唯識所變」也要配合前面「因緣所生法」才能成立。什麼是「唯識」？「唯」，就是簡別。「識」呢？就是「心」，生滅心。把能了別境界的「心」略分成八種，也就是八個識，通稱「心意識」，「唯識」學就是講這八種識的作用。可是你不要小看了這八個識的作用，它形成了我們的身心世界，甚至整個宇宙萬法。從前面「因緣所生法」，而歸到「唯識所變」，這是屬於第二個階段。
通常研究佛學的人，把釋迦牟尼佛一生的教育法，分類成「藏通別圓」四種。「藏」，就是藏教、小乘教，小乘教就講「因緣所生法」。在做功夫上，因為認定「因緣所生法」不實在，屬生滅法，如果你要想得解脫，做功夫就得「外息諸緣」，這是小乘法與大乘法觀念上不同之處。
「通」，就是通教，唯識道理就屬於「通教」。何謂「通教」？就是說兼通大小乘。小乘教也講唯識，但只講到第六識，連第七識都沒提到。我出過一本「念佛法門」，是根據《阿彌陀經》講的，我特別提到《阿彌陀經》也講唯識，只是經裏頭沒有明講，所以我把它稱為「隱法」，只講到第七識，沒有講第八識。在《阿彌陀經》裡，講阿彌陀佛是「無量壽，無量光」，他不直接講「真心本性」，一般人也沒有好好去研究，結果信淨土宗的人，就在「阿彌陀佛」佛號聲塵上轉，難怪修不出個「果」。
如果你問我，淨土宗到底是屬於大乘？還是小乘？我只能這樣講：這是從小乘轉入大乘之間過渡型的佛法。畢竟當時印度地區的百姓只能接受「往生」觀念，無法接受「無生」的真理，所以佛才提出這麼一個方便法。如果按照佛法的標準來看，淨土宗所謂往生淨土的理論，只能算是一種特別法，不能算是真正佛法。因為大乘佛法講「無生」，小乘法則講「不生」，佛哪裡講過「往生」？基本上，「往生」就是輪迴觀念，有「生」就有「死」，所以我才說淨土宗只能算是一種特別法。但是現在這個「往生」的特別法，已經變成了時代主流，反而取代了真正的佛法，這是不對的，但是時代的趨勢如此，即使我想扭轉這個觀念，也是心有餘而力不足啊！
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所謂「別」，就是別教，就是禪宗。別教「禪宗」跟通教「唯識」的不同處在哪裡？在於禪宗直接講真心本性，就是「直指人心，見性成佛」。但如果講真心本性，是否就不用唯識道理了？不是，唯識道理並沒有揚棄不用，只是唯識道理是用在印證功夫的過程，是來印證功夫，不是印證開悟。有沒有開悟，不能用唯識道理來印證，因為最後還要「轉識成智」。
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好！「別教」講般若，就從唯識轉入般若。像《般若經》、《大般若經》、《大智度論》，都是講般若。我住山的時候，之前聽老師說要看《大智度論》，所以就帶了一部《大智度論》上山，但只看完前半段就草草了事，看了也沒什麼體會。後來有一天突然驚覺，學佛學了老半天，對於佛法講的「生死事大」，其實一點都使不上力。「生」，不完全指這一生的「生」，因為你不能選擇如何生，往往糊哩糊塗的就這樣生來了，何況在「生」的過程中，你只能選擇部分人生方向，比如要信什麼宗教、要過什麼樣的生活等等。可是禪宗所講的「生死事大」的「生」，是放在「死」以後來講，「死」了以後你怎麼「生」？一般學佛法的人都沒有朝這方面去想。這時候我問自己：這一生的「生」已經確定了，可是「死」怎麼辦？禪宗講「坐脫立亡」，淨土宗講「預知時至」，那都是別人的經驗，你只能夠在文字上面瞭解，不能夠放在我們身體裏頭去做實驗。可是般若可以，你只要開悟了，就可以驗證它；唯識也可以用功夫來驗證，唯有死亡不能。即使釋迦牟尼佛成佛以後，後來肉體也死亡了，可是大家不稱佛是死亡，而講他入滅，他生命入涅槃，換言之，他生命呈現的境界就是涅槃境界。涅槃不是講肉體的死亡。基於這個想法，所以我開始看《涅槃經》，老老實實、一字一字的把它看完，看完後發覺，其實整本《涅槃經》就只講四個字「常樂我淨」，「常樂我淨」就是圓，圓教的標竿。
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圓教雖然以《圓覺經》為代表，其實很多經典都屬於圓教。好比我們現在研究的《楞嚴經》是圓教，《楞伽經》也是圓教，《圓覺經》更是圓教，《大乘起信論》也可以稱為「圓論」，這些經典不但「直指人心，見性成佛」，還講「萬法唯識所變」，「三界唯心所現」，最終還要把它歸到「如來藏，妙真如性」，所以把他們稱做圓教，代表很圓滿的教理，經裏面既講根本法、也有方便法，真正圓滿不欠缺了。
