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認識自己、認識生命──從自我回歸自性，從自性開展生命
我們誕生在一個已經存有社會建構與文化價值的世界裡。
孩童時期，我們一方面依著純真的本性，以好奇、觀察、玩耍的方式生活著；另一方面由於沒有獨立生存的能力，害怕被遺棄，亦依著求生的本能，以競爭關愛、順從討好、崇拜模仿的方式，學習著父母師長所教導的溝通方式、語言文字、禮儀風俗。
在這形塑自我的成長過程中，我們把注意力放在身外世界，依循著大家所認為的對錯好壞，設定努力的目標，希望得到他人的肯定與認同，追求安全感、掌控感與成就感，卻也逐漸遺忘了自己在孩童時期也曾經活在當下的那份天真與歡笑。
直到有一天，也許是重大事件（如：意外、失戀、失業、生病、家庭問題、中年危機等）的逼迫，也許是發現辛苦努力所得到的快樂亦不長久，也許是在單調重複的生活中覺得無聊，我們開始覺得不對勁，對當前的生命樣貌感到苦惱與不滿，內心開始出現疑惑的聲音：「為什麼我要活得這麼累？為什麼我要依循別人的想法或期待過活？為什麼不能依著自己的方式生活？」
這些疑惑雖然痛苦，但是對生命而言，卻是一個福祐。它讓我們有機會能夠回過頭來認識自己、認識生命。看看成長過程的經驗如何影響現在的我、自己有那些特質與能力、我是如何認識與詮釋身心與外在現象的（我是怎麼想的，合不合理，有沒有其他可能，想法與情緒、身體感受之間的關係如何）、我真正想要什麼、有多強的動機，並且檢視過去被教導的社會價值（例如：何謂成功、幸福、有價值），重新賦予與創造個人的意義，朝向活出自己的方向發展。
在這個認識自己、活出自己的過程中，當我們透過接納、不批判的自我覺察，會發現，自己的恐懼（害怕死亡、痛苦、未知、被遺棄、無法自主）、信念與價值，其實受到生存本能、家庭社會文化底蘊與個人認知模式深深地宰制，即使鬆動一段時間，內心感到自在片刻，但是在無常與墮性的驅使下，很容易又回到過去的習性模式，讓自己感到省事安全，因而明瞭：「自我是侷限的、我是不自由的、我是無可避免地帶著偏見來看待世界的。」
此時，對於其他生命也會有一種同理與體諒，知道每一種生命樣貌的呈現都有它的脈絡緣由、一些無法自主的內外困境、與當下存在的意義。因著這些瞭解，我們會感受到與其他生命的連結，內心變得柔軟、溫暖，希望能夠解脫自己、也讓他人能夠真正的自由。在這個動機的引領下，我們希望更進一步地了悟生命的本質，超越無常、有限、苦難的生命表相，得到真實的平安、喜悅與寧靜。
於是，在生活中，我們學習放開自我中心、讓心開放，允許不同事物與經驗的顯露，看看它們想要教導我什麼，尊重與欣賞各種事物的美，感恩他們的存在開闊了自己的視野。在打開自己的同時，必定會打開生命。自他對立的感受消失，自然盈滿著平安與喜悅。單純只是覺知。單純地活在當下。
這即是本書所要描述的「從自我回歸自性，從自性開展生命」的靈性歷程，這是一個亙古普世的人類發展，不同文化、宗教、哲學、科學、心理學，以他們的語言，描述著「生命的本質」與「我們如何認識和詮釋現象」這些生命的核心議題，戴邁樂神父以他結合東西方生命哲學與心理學的深邃智慧，細膩地提醒與澄清我們在路途中可能遇到的迷惑。
在第一節，作者即開門見山地以生活體驗裡不同的滿足感，來區別它是呼應於俗世（自我）或是靈魂（自性）。例如：當戰勝他人時的滿足感，它有自我感被強化、我與他人有區隔、並帶有緊縮與興奮的傾向，這是俗世的感受，這種感受很容易消散、感覺空虛、並且受制於外界。另一種，是呼應於靈魂的感受，例如：當我們欣賞大自然美景、單純地融入自己喜歡的工作、讀一本喜歡的書、與所愛的人相處時，會感到自在放鬆、自我或時間感消融、與生命連結的喜悅，這種感受是源自於自身、不假外求的。現代人追求快樂，作者區辨兩者的差異，讓人們能夠朝向更健康的方向發展，是很有意義的。
在第二節到第七節，作者以「認知影響情緒」做為起點，讓我們瞭解：要回頭檢視自己可能的錯誤信念與認知模式，因為它們深深地影響我們看待事物的方式。這個提醒與認知心理治療是相似的。
在Albert Ellis的理情行為治療（Rational Emotive Behavior Therapy，REBT）中的名言：「人不是被事情困擾，而是被對事情的看法困擾。」他提到人會出現「非理性信念」，例如：「我所做的事一定要十全十美，絕對不允許失敗。」這類型的想法以「絕對、必須、一定」等極端化的內在話語為特點，未經驗證、不合邏輯、不合理性、過度誇大、過度簡化或類化，會造成責備自己或他人、挫敗感、對自他敵意、焦慮、憂鬱、無法忍受等情緒失調的現象。
REBT所用的方法是去偵測出非理性信念、學習去做理性的驗證（自問：有什麼證據證明這個信念是事實、合理的？）、去分辨理性或非理性的信念，讓自己根深蒂固的錯誤信念得以改變。
另外，在Beck的認知行為治療（Cognitive Behavioral Therap，CBT）中提到，人會有自動化思考（人在特殊情境所引發的獨特想法，速度很快，沒有完全意識到，就導致情緒或行為的機械化反應，例如：當某人邀約朋友被婉拒時，情緒就變得很沮喪，自動化想法是覺得自己是個不被喜愛、沒有價值的人）、認知基模（Schema，指人類思考有一套處理訊息的認知模式）與認知扭曲的情形。
CBT的治療方法之一，是去瞭解自動化思考與不同情緒間的關連，辨識自動化想法（如：這時候你腦中閃過什麼想法？）、分析背後的邏輯與適應不良的假設、檢驗假設的有效性或瞭解其意義，然後予以修正。
在本書中，作者所採用的方法，比較趨近於正念（Mindfulness）。正念是以接納、不批判的態度，安住於單純的覺知中，觀察當下任何的想法、情緒、身體感受與衝動，以瞭解自己的內在信念，看清楚恐懼與執著是如何影響自己，明瞭我是如何看待自己與世界、並且如何回應。當不斷地看清、瞭解、放下，我們能夠單純地存在，當下即圓滿具足。正如六祖慧能大師所說的：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」
靈性修行與正念所採取的態度，與上述的理情行為治療、認知行為治療有著很大的不同。如果我們以伊甸園的故事來做瞭解：亞當與夏娃之所以有罪，並不是因為違抗上帝的意旨，而是因為吃了分別善惡樹的果實，由無分別的自在狀態，落入二元分別、對立的衝突，因此要遭受苦難與掙扎。
由此可知，靈性修行與正念所用的方法，主體是安住於圓滿自性，以超越二元對立、認為不同顯相都有其意義的善解，來觀察世俗的經驗。這與REBT與CBT的主體是放在世俗自我上，仍以二元對立的方式來評價身心現象，有著立足點上的不同。
透過這個瞭解，也可以明白作者在第八章之後所澄清的重要主題：愛。真實的愛，是從自性所散發出來的，是在此時此地、如其所是地接納、瞭解自己與對方。這是一件自然發生的事，是看見對方如我們一樣：本性圓滿具足，是感受到自他既為一體、又有個別的獨特性；真實的愛有著真誠、敏銳、放鬆、自在、成全的品質，有著能夠引領我們到達覺醒之門的大能。
當愛是源自於自我時，我們所愛的，可能是自己對他人的期待、想像或投射，愛的動機可能是源於自己的需求、而不是對方的需求，因為我們所愛的，其實是自己；這種愛會有掌控、占有、執著、焦慮、緊縮、嫉妒等的品質。在靈性修行上，透過對於「愛」的內心覺察，幫助我們瞭解自己當下的樣貌。
最後，作者提醒我們，真正的神聖是完全的「無我」意識，放下概念，真實地體驗生命，醒悟覺知，活在當下──這樣就足夠了。
文�鄭存琪
（台中慈濟醫院精神科主治醫師）
