當代最具影響力的社會學家、思想家，也是研究現代性與後現代性問題最著名的理論家，現為里茲大學與華沙大學社會學系名譽教授。包曼對社會學與社會理論的卓越貢獻，使得他分別於 1990 年與 1998 年獲頒亞馬菲獎（Premio Europeo Amalfi per la Sociologia e le Scienze Sociali）與阿多諾獎（Theodor-W.-Adorno-Preis）。
包曼的主要著作包括他稱為「現代性三部曲」的《立法者與詮釋者》（Legislators and Interpreters，1987）、《現代性與大屠殺》（Modernity and the Holocaust, 1989）和《現代性與矛盾心理》（Modernity and Ambivalence, 1991）；而貝哈茲（Peter Beilharz）則把《後現代倫理學》（Postmodern Ethics，1993）、《斷片生活》（Life in Fragments，1995）與《後現代性及其缺憾》（Postmodernity and Its Discontents, 1997）稱為「後現代性三部曲」；近年來，包曼以「液態現代性」作為核心概念，陸續出版了《液態現代性》（Liquid Modernity，2000）、《液態生活》（Liquid Life，2005）、《液態恐懼》（Liquid Fear, 2006）、《液態時代》（Liquid Times，2006）以及本書。
目 錄
導讀 液態之愛的流轉與凝固 黃厚銘
譯者導讀 刪除鍵症侯群 高瑟濡
前言
I 出入愛戀
在每一份愛中，都至少有兩個存有，彼此對對方的情感天平都一無所知。這使得愛有如命運般難以捉摸——那奇異而神祕的未來，不可能預先知曉，無法預防或逃避，也無法加速前馳或一把抓握。去愛，意味著向命運開放——命運是最崇高的人類情狀，將恐懼與喜悅揉合為一，難以分離。從究竟的意義來說，向命運開放意味著讓自由存在：在他者——那愛戀的對象——身上體現自由。
II 出入社會性的工具箱
最令人害怕的恐懼來自於性行為的模稜兩可：它到底是一段關係的開始，抑或是高潮與終點？它是有意義的連續劇中的一幕，還是一齣單元劇？它是達成目標的手段，或是獨立自恃的行動？無論如何努力嘗試，任何身體上的結合都無法避開社會的框架，無法與社會存在的其他面向切斷所有關係。卸下先前社會地位與社會認可意義的性，封存了成為液態現代生活主要禍害的不確定性，令人倍感折磨與驚慌。
III 論愛鄰舍之難處
如果別人重視我，那麼顯然「我裡面」一定有某些東西是只有我能提供給別人的，不是嗎？而且，顯然有這樣的人會願意接受這些東西，還會因此感激，不是嗎？我是重要的，而我所想、所說、所做的也是重要的。我不是無足輕重，可隨便被取代、被丟棄的。我不只對自己「造成影響」。我說的話、我是誰以及我所做的都很重要——而且，這並非只是我個人的幻想。無論我周遭的世界如何，萬一我忽然不復存在或是離開，那世界就會缺少些什麼，不再那麼有趣及充滿希望。如果這就是讓我們成為自愛之正確、適當客體的原因，那麼「愛鄰舍如同自己」的要求所訴諸的，便是鄰舍的相同渴望。
IV 共同性已然崩解
這世界不單只因為由人類組成而有人性，它也不單只因為其中有人類的聲音而變得有人性，世界之所以有人性，只有在它已成為論述對象的時候……只有在談論它的時候，我們才能把世界上與自己身上所發生的事情人性化，而在探討它的過程中，我們學習作為人類。希臘人把這種在友誼的交談中達到的人性稱為仁（philanthropia），「對人類的愛」，因為它在願意與他人分享世界中展現自身。
