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成為賈伯斯：天才巨星的挫敗與孕成

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茶之書

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			9789867519856
			鄭夙恩
			典藏藝術家庭
			2006年9月01日
			382.00 元
			HK$ 343.8

詳
細
資
料

* 叢書系列：東西美學藝術學對話
* 規格：平裝 / 104頁 / 14.8*21cm / 普級 / 全彩 / 初版
* 出版地：台灣

東西美學藝術學對話

分
類

飲食 > 咖啡/茶 > 茶

同
類
書
推
薦

茶味裡的隱知識+識茶風味（2冊合售）【套書獨享版：風味輪2023年曆海報&風味品評萃取筆記】

內
容
簡
介

　　茶文化，是東方文化的深層精隨。茶道的理想顯現出不同情調的東洋文化特徵，不論是需要烹煮的團茶（茶餅）、需要攪拌的粉茶，還是需要淹泡的茶葉，都可以明示出各個時代不同的情感表達方式。

　　茶的原理並不僅止於一般所言的審美主義而已。它與宗教、倫理合而為一，它為我們定義了宇宙的均衡比例，讓所有信奉茶道的人們成為懂風情、有品味的精神上的貴族，體現東方美學思想的真實內蘊。

　　《茶之書》於1906年由紐約Fox Dufield 出版社出版，原題為《THE BOOK OF TEA By Okakura-Kakuzo》。「此書一於美國付梓上市，便席捲了美國全土。不僅為中學教科書所轉用，更於兩、三家不同出版社發行；甚至穿越海峽，陸續譯為法文、德文版本，遍及全歐洲。《茶之書》的「岡倉」（Okakura）赫赫有名，舉世皆知」（齋藤隆三『岡倉天心』人物叢書40、吉川弘文館、 1960）。順帶一提的是，德文版、法文版分別正式於1922、1927年付梓，其後又陸續被翻譯成瑞典語、西班牙文等等。1944年左右出現了中文版本，但目前無法確切考察。此次由鄭夙恩君將之翻譯成中文，可說是在台灣首次發行的中文版本。──亞洲藝術學會會長神林?道

作者簡介

岡倉天心

　　生於1862年，1913年過世，是明治時代美術界著名的指導者。出生於橫濱，東大畢業後進入文部省，為日本現代美術的復興盡心盡力。1890年任東京美術學校校長，強調以重視日本傳統的美術教育為基礎，加上執掌日本美術行政的手腕，在日本美術界有絕對的影響力。1898年在美術學校的內部爭議中辭職。後來為了跟官學對抗，創立了日本美術院，新日本繪畫運動於焉展開。1904年以後兼任波士頓美術館的東洋部長，對國際美術交流也有貢獻。

譯者簡介

鄭夙恩

　　1971年出生於台灣台南市。台灣大學社會系社會學組畢業後，負笈日本留學，先後於神林?道教授及藤田治彥教授指導下，取得國立大阪大學文學研究科文化表現論專攻美學領域之碩士學位與博士學位。目前為樹德科技大學通識教育學院助理教授，著有：《近代美術館發展之研究》（財團法人台灣省文化基金會出版，2002年）「世界遺產專欄」12篇（「藝術家」No340-351）等。

目
錄

第一章人情之碗
第二章茶的諸流派
第三章道與禪
第四章茶室
第五章藝術鑑賞
第六章花
第七章茶道大師

序

岡倉天心與『茶之書』－亞洲藝術學會會長．日本美學會前會長神林?道

　　不論是在日本還是東方世界，首次從東洋文化的自我定位之視點，自發性地探討「日本的藝術為何？東洋的藝術為何？」的，正是岡倉覺三—即岡倉天心這一位美學者。在美術史的領域裡，屢屢針對東西方文化邂逅的話題引發熱烈討論，但卻經常被侷限在中國風或是日本風（日本主義）的品味、興趣之層面上。然而，這些不過是西洋以自我為中心的本位立場，藉由自己單一的視線所觀察發現的東西，與我們所認知的藝術，可說是截然不同、天壤之別的另一個世界。一直到近年，透過如薩依德針對「東方主義」的議論，方始反省探討西洋過去眼中所見到的東洋文化為何？西洋究竟對東洋施加了什麼恣意的壓力與桎梏等問題。

　　在天心生前的年代，期待以對等立場來相互理解東西文化，是緣木求魚之事。因為，此時西洋正挾帶近代科學文明的龐然大勢席捲東洋；而東洋也游離於存亡的邊際，若不追隨西方浪潮，即將面臨被淘汰的命運。面對此時西洋人對東洋所抱持的文化優越感，我們足以想像，要主張東洋的精神文化遠勝於西洋的物質文化，是何等困難的事情。天心曾如此嘆道：「究竟要到何時，西洋才會嘗試努力來理解東洋呢？」。但不可諱言的，天心同時也坦然指出，東洋對西洋也同樣抱持著誤解。在如此窘境中，天心找到了引導西洋理解東方世界的一個管道，那便是當時漸形普及於西洋的「喝茶」這個習慣與風氣。天心指摘如下：「但不可思議的，時至今日，東西方卻在喝茶這個人之常情的境域裡相互契合，而茶道便成為唯一被世界公認，並深獲好評的亞洲特有之儀式。白人曾嘲笑我們的宗教、道德，但對於這個褐色的飲料，卻是不加思索地欣然接納了。現在的西洋社會裡，下午茶扮演了舉足輕重的角色。」

　　說來有些諷刺，天心真正認識體會到日本傳統美術的重要性，是受到迢迢自美國前來，任教於東京大學文學部的菲諾羅沙教授之啟發。自東京大學畢業之後，天心出任文部省（相當於教育部）的公職，輔助菲諾羅沙進行日本美術的考察研究，參與同步翻譯、文書翻譯等工作，並逐漸將重心置於美術行政的實務工作上。1889（明治22）年東京美術學校創校，翌年天心受聘為校長。天心所採取的教育方針，有別於過去以西洋美術之傳習為目的的工部美術學校系統，乃著眼於傳統美術的學習傳承上。天心這般頑強的國粹主義色彩，自然很容易引發誤解。但是在「文明開化」的宣傳旗幟下，為了保護被西洋文明蹂躪殆盡的固有傳統文化，為了促使它擁有再生的能力，我們必須將天心的強硬姿態、主張視為一劑劇烈的藥方。天心絕對不是一位頑強固陋的國粹主義者。我們可以說，天心以他

　　寬廣的見識與視野，立足於廣義的文明論之立場，來論述相對於西洋文明的東洋文明究竟持有何種特質—因此，天心是難能可貴的一位啟蒙主義者。

　　在這個時點，天心兼任了帝國博物館理事、美術部長等要職，可說是在美術行政的領域裡君臨天下。在這一帆風順、揚帆待發之際，突發了一樁動搖天心陣腳的事件。倍受九鬼隆一男爵青睞庇護的天心，與九鬼夫人初子共譜出戀愛事件，而在報章上被大肆暴露著墨，天心也因此被罷免了美術學校校長的職位。然而，天心為了追求貫徹再興傳統美術的理想，與橋本雅邦、橫山大觀等人創設了「日本美術院」。遺憾的是，過不了多少時日，便陷入財政困境，美術院面臨慘澹經營的窘狀。因職場失利而悶悶不樂的天心，此時便造訪了印度與美國。他於各地舉行演說，撰寫論文，當時的代表作便是『東洋的理想』（1903）、『東洋的覺醒』（1901-1902）、『日本的覺醒』（1904），還有這本『茶之書』（1906）。作為啟蒙思想家，真正發揮獨家本領的，確實是在這個時期。附帶一提的，誕生於開港之地—橫濱—的天心自幼學習英語，其英文的表達能力可說是卓越超群的。因此，這些著作的原版全數是天心以他優異巧妙的英文所書寫的。這些著作當中，除了『東洋的覺醒』保留了英文原稿尚未於海外付梓以外（但日後被譯為日文，並收錄於『岡倉天心全集』當中），其他數冊皆於倫敦或是紐約出版上市。

　　這些著作全部都是運用他橫跨東西方的浩瀚知識所撰寫而成的，有時也穿插了東西方的比較。天心企圖藉由書籍的出版，將西洋所不曾知曉的，甚或是不願去知曉的東洋文明之真髓予以介紹。然而，滯留於印度時所撰寫的『東洋的理想』，特別是『東洋的覺醒』當中，或許因為目睹了同樣遭遇西方攻勢下苟延殘喘的亞洲民族，因而以激烈的筆調彈劾西洋在政治、文化上的侵略，讓人感受到或多或少的抨擊挑撥之姿態。『日本的覺醒』也可說是一貫承續了這一條延長線。但是，『茶之書』?尋覓不到這樣激烈的筆調。在這些著作當中，『茶之書』是最具有內省特質，富有哲學思惟內涵的作品。也正因為如此，天心這些對外宣揚的著作當中，『茶之書』也成為最有可能被接納的作品。

　　『茶之書』於1906年5月，由紐約的Fox Dufield 出版社出版，原題為『THE BOOK OF TEA By Okakura-Kakuzo』。「此書一於美國付梓上市，便席捲了美國全土。不僅為中學教科書所轉用，更於二、三家不同出版社發行。甚至穿越海峽，陸續譯為法文、德文版本，遍及全歐洲。『茶之書』的「岡倉」（Okakura），赫赫有名，舉世皆知」（齋藤隆三『岡倉天心』人物叢書40、吉川弘文館、 1960）。順帶一提的是，德文版、法文版分別正式於1922、1927年付梓，其後又陸續被翻譯成瑞典語、西班牙文等等。1944年左右出現了中文版本，但目前無法確切考察。此次由鄭夙恩君將之翻譯成中文，可說是在台灣首次發行的中文版本。至於日文翻譯也有各式版本。較早發行的如福原麟太郎的梗概版— 「茶說」（收錄於『天心先生歐文著書抄譯』，非賣品，日本美術院出版）。其後，全譯版數度改版、刊行，較廣為眾人閱讀的是松岡博翻譯的『茶之書』（岩波文庫、1929）。

　　在這裡，我想嘗試對『茶之書』的內容來做一些概略性的介紹。在各式各樣的飲料當中，為何人們會將茶視為特別之物，而加以推崇呢？針對茶引人入勝的魅力之處，天心做了如下的敘述。「茶有著不可言喻的神奇魅力，人們完全為它所吸引、著迷，甚至將茶予以理想化。西洋的茶人將茶的清香與他們思想的豐饒芬芳融為一體，在這一點上，他們絲毫不遲鈍、含糊。茶不像酒，並沒有傲慢驕矜的性格。它既沒有咖啡般過剩的自我意識，也沒有可可亞般矯揉造作的天真無邪」。

　　在藝術領域中，茶的極致境界乃依存於將潛藏、內斂的特質發揮到淋漓盡致。就像所有被稱為藝術的東西是一樣的，並無特定的秘訣或法則可循。何謂好茶？它在於名人（茶人）一次一次的泡茶過程中所表露的特質。不僅止於茶人的特質，在茶發展的歷史中，也存在各自獨特的性質：「茶道的理想顯現出不同情調的東洋文化特徵。不論是需要烹煮的團茶（茶餅）、需要攪拌的粉茶、還是需要淹泡的茶葉，都可以明示出唐、宋、明各個時代不同的情感表達方式。如果借用經常被濫用的藝術分類來說明的話，那麼它們分別隸屬於茶的古典派、茶的浪漫派以及茶的自然派」。

　　超越了作為藥用，或是添加各種物質（如蔥、薑、橘皮、香料、牛奶等）的飲茶法，要臻於單純品嘗茶本身的美味並予以理想化的境界，則必須借助於唐代的時代精神。撰寫『茶經』的陸羽，生於儒釋道相互統合的時代。「當時汎神論的象徵主義相當盛行，人們開始著眼於從特殊、個別的事物當中尋求萬物共通的反映與現象。詩人陸羽認為，即使是在茶的世界裡，也與萬物支配、共存關係一樣，擁有調和及秩序的原理」。

　　茶與禪之間的結合是眾所皆知的。然而道與茶的歷史也有密切關連。不，正確地說，道家思想為茶奠定了審美理想的基礎，而禪則更進一步地，將審美理想付諸實現。茶的極致理想在於「絕對」。然而，道家所言的「絕對」並非「不變」，而是「相對」之物。我們所存在的「現在」這個時點，乃是不斷變遷的「無限」，在這裡存在著「相對」的性質。相對性其實便是「適應」，也就是安排、調整；而追求「適應」的正是「（藝）術」。人生之術，乃是不斷地順應環境去適應、安排。道家寬大地接納了現世、俗世中的一切。與儒家、佛教大相逕庭，道家努力嘗試去挖掘出現世之美。對道家而言，最重要的是，不受限於個別之物的束縛，不忘卻對於整體性的追求。老子將這個相對之物的看法稱為「虛」。天心云道：「道家思想對於亞洲人生活最大貢獻之處，乃在於美學的領域」。將道家思想徹底付諸實現的則是禪。「禪對於東洋思想的特殊貢獻在於同等重視現世與來生之事。依據禪的主張，並不是依事物的相對性來區別它的大小，即使只是微小的原子，它也有等同於大宇宙的可能性。想要追求極致的人，非得從自身生活中去尋覓出靈光之反射不可」。禪僧將日常勞動視為修行的一部分，並極度重視的理由便在這裡。

　　茶的理想也匿藏於喝茶這個看似平凡無奇的行為當中；易言之，就是在人生的些微瑣事中覓得宇宙的真理。然而中國因為不幸遭受遊牧民族的入侵，因此無法傳承宋朝博大精深的文化運動。而積極繼承發揚茶文化的，天心則認為是日本的茶道。日本的茶道，超越了形式上的理想化，昇華至精神的層面。也就是說，每一次的茶會被視為一生僅只一回的邂逅與相遇，為了珍惜這一段難能可貴的緣分，為了讓主客雙方了無遺憾，茶便擔負了款待賓客的神聖使命。而透過這些盡情招待的過程，主客早已融為一體，孕生培育出現世中至高無上的幸福，並充分體會咀嚼這種種的一切。醞釀出這種氛圍的環境，便是作為「市中山居」所搭建的茶室，和懸掛在壁龕中的一幅繪畫，以及保有自然原態的插花作品。

日本茶道的真髓，或者是潛藏於其底層的東洋思想究竟為何物呢？

　　為了解開這個疑惑，此處引用天心的一段話來做說明。「茶室是現世這一片寂寥荒野中的綠洲。疲憊的旅人在這兒邂逅，並透過藝術鑑賞的過程得以汲泉解渴。在茶道的世界裡，我們可以欣賞到一齣結合茶、花卉、繪畫等主題的即興演出。在這裡，沒有一丁點會破壞茶室狀態的色調，沒有絲毫會擾亂韻律、節奏的雜音，沒有任何會干擾調和的舉動。為了不破壞四周的統一性，人人不發一言，所有的一舉一動都單純地、順應自然而行—這正是茶道真正的目的所在。不可思議的是，茶宴成功達成了這樣的境界。這些種種的背後，其實潛藏著不少微妙的哲理，而茶道其實正是道家思想的化身」。（鄭夙恩譯）

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