前言
狗眼看人低與德不配位（節選）
比較社會地位的濃霧
社會地位所形成的階級制度，是人類社會最根本的結構，從古至今、世界各地都能發現其存在。公元前約一七五○年，古巴比倫的《漢摩拉比法典》（Code of Hammurabi）便已將人們劃分為上等人、平民與奴隸三個層級。在近代之前，歐洲社會普遍存在分為教士、貴族和平民的三級體系，各階層享有不同的法律權利、義務與特權，例如大革命前的法國。印度的種姓制度，以及東南亞與非洲許多社會中的類種姓系統，也都是以社會地位為基礎。
地位在社會生活中如此重要，以致於感知地位排序高低的能力，似乎已透過演化，深深刻進我們的思維模式裡。早在兩歲的幼兒群體中，就能看到階層等級悄然形成；到了四歲，孩子已能準確評估他們朋友的地位，並判斷出誰在同儕當中更有影響力。大量實證研究也發現，即使是在新形成、或很快就會解散的群體中（例如研討會或瑜伽靜修營這類短期聚會），成員們也能在幾乎沒有任何提示的情況下，迅速辨識出彼此擁有多少聲望。事實上，只需短短幾毫秒的觀察，我們便會本能地判斷出彼此的社會地位，隨之調整自己的行為，進而在群體中逐漸形成一套階層秩序。和其他靈長類動物一樣，我們傾向依據一些明顯的線索（例如性別與體格）來判斷對方的地位，同時也會解讀各種社會文化上的暗示，例如穿著、職稱或學歷等。我們或許對彼此的人生故事一無所知，但卻幾乎能立刻看出這個群體中誰是「紅花」，誰是「綠葉」。
受膏與加冕
為了讓抽象的「地位」概念變得更具體，也為了說明與之相關的行為「地位的賦予與獲得」，我常引用一個經典例子。約三千年前，一群古代以色列人來到今日耶路撒冷舊城外的一處天然湧泉。他們可不是一群平民百姓為了打水而來，而是由以色列國王大衛之子所羅門（Solomon）、祭司撒督（Zadok）、希伯來先知拿單（Nathan）、一名高階軍官與王家護衛隊所組成的行列。這趟出行意義重大，攸關國家命運與歷史走向─為所羅門舉行登基儀式，正式繼承王位。
所羅門遵照父親的吩咐，騎乘國王御用的騾子前往基訓泉（the spring of Gihon），象徵著大衛王的恩寵與祝福。抵達湧泉後，所羅門站到祭司撒督身旁。在先知拿單的見證下，撒督取出盛滿膏油的公羊角，部分倒在所羅門頭上，膏抹其頂。此刻，所羅門正式受膏為王，現場響起慶賀的號角，眾人齊聲高喊：「所羅門王萬歲！」一場《舊約》（Old Testament）風格的盛大慶典展開。正如《列王紀》（Books of Kings）所記載：「眾百姓跟隨他上前，吹著笛、歡欣鼓舞，聲音震動大地。」
雖然這種在頭頂塗抹膏油的儀式在現代社會早已式微，但在聖經時代十分常見。受膏（anointment），是一種公開的象徵性加冕，用來宣告某人或某物被賦予特別、神聖且親近上帝的地位。藉由受膏禮，國王得以登基、祭司獲立神職，病人則象徵重獲健康；實體物品也會經由膏抹，以配得獻作聖用。有時，這項神聖儀式會依上帝旨意執行；不過多數時候，都是由祭司、先知或具權威者主動施行。在《舊約》中，受膏代表與過去徹底告別的轉捩點，使受膏者擢升至更高地位，擁有更大的影響力、權柄、重要性，乃至更加幸福與安康。
如今，類似「受膏」的加冕儀式依然存在。我們在各種場合中，仍可見到聲望崇高的個人或機構，透過隆重儀式任命他人晉升要職，或莊嚴地宣告他人地位的提升。例如，美國最高法院首席大法官為新任總統主持就職典禮，候任總統將手按在《聖經》上，正式宣誓就職。又如，高中與大學畢業典禮上，身穿繽紛長袍、頭戴誇張帽飾的貴賓，逐一唱名畢業生，接著頒授文憑，握手致意。畢業生走上講台、接受撥穗之前，仍只是學生；而在典禮之後，他們便擁有全新升級的身分。
這些例子屬於少有的、象徵人生轉捩點的特殊時刻。然而，「受膏」現象遠不止於這些少數的正式儀式，它其實在日常中無所不在：有影響力的人或機構，不管是親自賞識某個人，或讓某個人、某件事物與自己產生關聯，都可能使其地位水漲船高。想想社會上有多少人的權威，其實都來自於聲望頂尖機構的加持：哈佛（Harvard）畢業律師、《紐約時報》（New York Times）記者、美國海豹部隊（U.S. Navy SEAL）成員、高盛（Goldman Sachs）銀行家、Google工程師、米其林星級（Michelin-starred）主廚、大都會歌劇院（Metropolitan Opera）獨唱家、坎城影展（Cannes）得獎導演……這些人都是獲得機構「加冕」的代表。反過來，他們也因此擁有了背書的權力，讓其他人事物跟著沾光，進而形成一張龐大的聲望關係網。如果你有朋友是大都會歌劇院的歌手，或是哈佛畢業的律師，光是與這些人有所往來，你也能抬高身價。隨著這張蜘蛛網般的背書網絡不斷發展，地位也會從擁有聲望者身上，流轉到那些仍在向上攀升者的手中。
同樣地，如果你在一家知名企業任職、就讀一所具地方名望的大學、住在某個有名的社區、加入一支受矚目的隊伍，或是隸屬於其他帶有地位光環的社交群體，而你的聲譽也因而受益，那麼你也可以說是獲得「加冕」了。這種現象並不只會發生在上流社會，任何上過國中的人都知道，風雲人物只要在午餐時主動邀請某個害羞或書呆子型的同學同桌，就足以讓後者的社會地位明顯提升。這種現象同樣發生在職場與朋友圈中，也存在於監獄、精神病院與養老院等場域中。幾乎所有的群體互動場景裡，我們都能見到，某些人因與地位顯赫的人或機構有所關聯，而在群體中享有更高的地位。
名望價值化
我們也許有不少人曾在某種程度上獲得「加冕」，實際上，所有人都活在同一套決定「誰擁有地位」的規則中，這套系統會加冕某些人或機構，卻將其他人邊緣化。每當我們按照社會規範行事時，便是在實踐這套遊戲規則。因為社會規範就是我們所有行為的指導準則，定義了哪些行為是被期待、被允許，或是被禁止的，而社會規範也往往奠基於既有的地位階級制度之上。舉例來說，在商務午餐時讓老闆先開口，看起來是明智之舉，因為這通常會被認為是尊重的表現；而當你暫時閉上嘴、等待他們開啟談話時，其實也等同於默認了他們的地位比你高。仔細想想，許多互動細節，像是誰可以打斷誰說話、誰該專心傾聽、誰需要使用敬稱、誰可以穿某種服裝……其實都受到地位等級的左右。
同樣地，我們做選擇時，總會不自覺地看重那些早已獲得「加冕」的人與機構，並在無形中強化他們的社會地位。在很大程度上，我們對某件事物「好不好」的評價，我們談論它的頻率、轉發它的內容、讚賞它的程度、對它的渴望、注意力與資源的分配，往往不是基於它本身的特質或價值，而是取決於，與它最密切相關的人或機構擁有多少聲望。在日復一日、習以為常的生活節奏中，我們一次又一次地依據創作者「是誰」、我們「如何看待那個人」，而不是作品本身的優劣，來賦予事物價值。這種思考模式早已深植於認知中，成了我們判斷的預設模式，卻往往未被察覺。多數時候，我們甚至沒有意識到：根據與某件事物相關的人或機構的聲望來評價它，與根據它本身的特質做出判斷，兩者其實有著本質上的不同。這種潛藏在日常中的判斷捷徑，普遍得令人驚訝，我還給它取了個名字：「名望價值化」（The Big Shift）。
評價判斷的依據從本質價值轉向身分地位，看似無害，實則影響深遠。在「名望價值化」如此普遍的今日，「加冕」機制正潛移默化地塑造我們的經濟市場、社會互動，甚至左右個人的機遇與命運。「名望價值化」往往催生「愈受青睞，愈會成功」的現象，使受膏者得以穩居令人稱羨的社會地位；也導致在看似平等的場域中，滋生出極端不平等的荒謬後果，因為潛藏其中的社會機制，將少數人推上高峰的同時，也使更多人深陷底層，難以翻身。
要知道，「加冕」現象的本質是：身居社會高位、享有聲望的人，往往比其他人更容易獲得更多、更優質的機會。但受冕者之所以能占盡優勢，不全是因為他們真的特別優秀，有時，正是名望本身，讓他們在競逐資源和關注的過程中，獲得額外優勢。我們常常因為某個作品出自名人之手，便理所當然地認定它是好作品，然後又因這項作品受到肯定，進一步強化這位創作者的地位。看見這個循環了嗎？對原本就站在高處的人來說，聲望的累積幾乎是順理成章，既然本來就在起跑點領先，勝利也是理所當然。而「名望價值化」所帶來的正是這樣的結構性優勢─只要你已經擁有一定地位，就會有愈來愈多人以此為前提來評價你，讓你愈走愈順。也正因為我們對「名望價值化」的默默接受與習以為常，「加冕」現象才得以變成自我應驗的預言（Self-fulfilling Prophecy）。
這幾年，特權和世襲貧窮等議題雖然討論得沸沸揚揚，但許多人內心深處還是相信，成功主要來自個人的努力與拚勁。但這並非現實的全貌。事實是，我們愈聲名顯赫，愈容易獲得他人的信任與寬容，從而得到更多進一步躍升的機會；反過來，當我們身處社會底層，就會時常被認為能力不足。一次又一次不被看好，久而久之也會讓我們失去自信，進而削弱成功的可能。而當所有條件始終對我們不利，不只是別人，連我們自己都可能不再願意為未來投注心力，結果更可能被困在社會底層，遲遲無法翻身。
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