序
陳傳龍｜【太極拳本義闡釋】再版序—太極拳乃道之體現
有問外家拳與內家拳怎樣分辨？這是一個很好的提問，可以藉此揭開太極拳的神秘面紗。
外家拳與內家拳一內一外，有著明顯且嚴格之區別，是外家拳就非內家拳，是內家拳就非外家拳，拳術不外體與用，二者無論在體在用都不但不同，更是完全相對相反，太極拳是內家拳，謹以太極拳的觀點，分別就二者之體與用作一分析與比對，以供大家參考。
一、就體而言
??? 外家拳用力，太極拳不可用力，一是用力，一是不用力，二者在基本上就有對等與不同，太極拳若用力，就進入了外家拳範圍，不再是太極拳，故有「用力非太極」之言，除此之外，太極拳各家宗師也無不都強調太極拳不可用力，這在各家傳承的著作中都有明示。由此可見若用力，何能再是太極拳！
外家拳用力，是使用有形的肢體的力，也就是使用有形的肢體，以有形的肢體為體，是人人都知的拳術。太極拳不可用力，就完全相反，不用力是不用肢體的力，棄有形的肢體不用，不以有形的肢體為體，以求內練內勁（或言內氣、氣勁、意氣等），以無形的內勁為體，非人生而能知，要由後天的傳授與學習，所以難為人知。太極拳的要求鬆柔不用力的目的，就是為了退去先天肢體之能，修習內勁。十三勢歌云：「若言體用何為準？意氣君來骨肉臣」，即言太極拳的體與用都是以意氣為本。除此之外，太極拳經譜言太極拳也都是以意氣勁為主，這也就是古拳諺所說的「內練一口氣，外練筋骨皮」。簡明的說明了內家拳與外家拳的不同，太極拳的難明由於內勁難知，沒有內勁就沒有體，何能明瞭太極拳，不言可知。
正因如此，二者拳架姿式設計與創造的目的、意義也完全不同，外家拳主求以肢體動作對外作打鬥攻防，以求肢體動能的增強；太極拳則不同，以鬆柔不用力，棄肢體動能不用，不作對外使用，以求向內內練內在氣勁，以外動啟動內動，功深以後以內動伸展外動。先輩陳鑫氏云：「外之所形，莫非內之所發」，由於是內練氣勁，形於外的姿勢動作就輕柔緩慢，不用擔心慢了就不堪應對外在快速的攻擊。太極拳的慢實是在修練快，拳術的快與慢，不在於外在動作的快慢，而在於神的反應，愈慢心愈靜，心愈靜而能愈細，意愈專，神的反應愈敏，內在的氣勁愈足，成長愈快，所以慢實是修心養神，練意養氣，一有動靜，反應極細極快勝於常人，正如魚在水中，看似很慢，稍有動靜，迅即不見。愈功深行拳愈慢，甚至看似未動，實仍在行拳。若以一般外家拳術的觀念思考太極拳，實無從理解太極拳向內修練的神妙奧秘。
由於內勁難知，學習太極拳往往為外家拳的觀念所誤，以外家拳的觀念思考太極拳，認為太極拳必須用力，本體是一套拳招姿式，由是困惑難明，苦學難成，為此，各家宗師無不都有提示言太極拳「不可用力」、「是內勁而非外面拳招姿式」，用語雖有不同，意涵完全一致。為利於理解與學習，謹將宗師之言，恭錄於次，以供參考。
（一）武派武禹襄氏云：「凡此皆是意，不在外面」
此言本是武氏在其「打手要言」中所言，後為後人尊為拳經，所以也是拳經之言，不在外面是言太極拳並非外面所見的肢體動作與形式，意是心中的運行與操作之法，以意運行內在理法氣勁。故若問「何為太極拳？」也可答以「凡此皆是意，不在外面」。
武氏要點云：「不使絲毫之力」，可見太極拳不但不可用力，更是不可用絲毫之力，用力連想都不可想，從一想用力即生僵硬不能鬆柔，就可知道是錯誤的。
（二）郝派郝月如氏云：「太極拳不在樣式，而在氣勢，不在外面而在內」、「切記不用用力」
與武氏所言意涵完全相同，樣式是外面肢體的形式，氣是氣勁，也就是內勁，勢是一個能量，任何動作要發揮最大的作用都要有個好的勢，氣與勢都是無形的，所以更強調「不在外面而在內」。
「切記不可用力」，用力練的就不是太極拳，所以要切記。
（三）孫派孫祿堂氏云：「拳術之內勁實為人身之基礎」、「不用後天之力」
拳術是指內家拳，即是言以內勁為體，也言不可用力。
（四）楊派楊澄甫氏云：「論太極拳不在外形姿式，而在內理，氣與勁耳」、「非取形似，必求意合」、「願後之學者，弗惟外之是騖，而惟內之是求」。又云：「不用濁力」、「若問其用，則在不用力」
內理是要明白太極拳使用的道理，王宗岳氏在拳論中所說的都是理，氣與勁即是內勁，「非取形似，必求意合」也就是武禹襄氏所言的「凡此皆是意，不在外面」，意涵完全一樣，不是求外面形式的相同，而是要求心中運作合乎要求。更語重心長的說，希望後輩學者，不要只以比外面形式為太極拳，而要專心一致的求內在理法氣勁的運作，可以想見的，太極拳內容高深，作用超俗，豈能只是外面的一個姿勢形式，也就是所謂的拳套招式的外形姿式就能有太極拳！
??? 也言不可用力，凡是力都是濁力、拙力，太極拳不用力是用內勁，是不用力之力，是柔軟之力。
（五）吳派吳公儀、吳公藻兄弟云：「以心行意，以意行氣，以氣運身」
吳氏拳法云：「太極拳最忌用力」， 雖未見言並非外在形式，但言太極拳是心意氣，以氣運身是以氣在身內運行，心意氣的能量就是勁。
（六）陳派陳長興氏云：「夫拳術之為用，氣與勢而已矣」、「夫太極拳者，千變萬化，無往非勁」
言太極拳只是氣與勢而已，與郝月如氏所言氣勢意涵相同，並言無往非勁，雖未明言不可用力，不在肢體形式，但意涵已在其中。
（七）陳派陳鑫氏云：「拳在我心」、「觸處皆拳，非世之以拳為拳者比也」「自古太極皆如此，何須身外妄營求」
「拳在我心」言太極拳全是心中的運作理、法、氣勁，「觸處皆拳」是周身處處都是拳，碰到何處，都可發揮拳的作用，因為太極拳全是身內的氣勁，都是內在氣勁的反應，並非一般世俗觀念中的拳可相比，世俗觀念中的拳都是外家拳，太極拳並非這樣的拳術。何須以外家拳的觀念，在身外拳招姿式妄自營求，空求白練，這與上述「凡此皆是意，不在外面」以及「非取形似，必求意合」的意涵完全相同。
由此可見，太極拳宗師都明示太極拳「不可用力」、「是內勁而非外在肢體招式」，可以想見的，非宗師所言何來太極拳！難明難成顯然由於在認知上有了偏差，各家宗師有此共同一致之見，更可明瞭太極拳雖有門派之別，實都是一樣的，只有一種，法雖可有不同，但本體是不可改變的。
太極拳的本體是內勁，各家宗師都言太極拳是內勁，可見外面的肢體招式並非太極拳，所以學太極拳而難明太極拳。先輩陳鑫氏云：「自古太極皆如此，何須身外妄營求！」，因此學太極拳首要明內勁，要明內勁首要要知內勁與外力的不同，外力是肢體堅硬有力的力，是用力之力，人人生來都能；內勁是人體的潛能，是肢體柔軟無力之力，是不用力之力，也是柔軟之力，要由後天的修習，由於柔軟而有力，故「柔中寓剛，剛中寓柔，剛柔一體」而為太極勁。先輩陳鑫氏云：「不能以柔言之，亦不能以剛言之，直以太極言之」。又云：「不可謂之柔，亦不可謂之剛，第可名之為太極」。由於求柔而能將先天硬力轉化為內勁，故又云：「有心求柔，無意成剛」。又云：「非有心之求剛，實有心之求柔也」。故如何能得內勁？心中將先天堅硬的力改為柔軟不用力，就轉化為內勁，所以剛與硬是不同的，硬乃人體先天之力，心中一用力就能硬，但硬了就不能軟，軟了就不能硬，軟與硬不能同時存在。剛是柔中之力，與柔一體並存，無柔就不能言剛，無剛就不能言柔，正如太極，有陰則有陽，有陽則有陰，獨陰不生，獨陽不長，故是太極勁。
外力與內勁二者是相個別與對等的存在的，有了外力就不能有內勁，要有內勁就不可用力，外力愈多內勁就愈少，內勁愈多外力就愈少，十三式行功心法云：「有氣則無力，有力則無氣，無力則純剛」，氣的能量即是內勁，即言有了內勁就無外力，有了外力即無內勁，全無外力純是內勁就是純剛。古拳諺亦云：「愈不用力力愈大，愈輕力愈強」，愈大愈強的即是言內勁，這也就是所謂的「極柔軟而後能極堅剛」。由此可見，不能認為太極拳柔軟不用力了，就軟弱無力全無作用，而是還是能有作用的，是珍貴內勁。舉例而言，如要把手舉起，心中求不要用力，手還是可以舉起。又如要推動重物，如心中求不要用力，可以發現還是可以推動。又若有人用力推我，我心中求不用力，可發現還是可以頂抗。又若走拳架，心中求不用力，可發現還是可以走。以上所言，人人一試便知。為何已不用力，沒有了力還能起作用？原因在於心中還有「意」的存在，雖沒有了力，仍有動作的意的存在，若連意都不用，就立即不能動，這就是所謂的「用意不用力」，可見沒有力只有意還是能作用的，這就是內勁，是「不用力之力」。更完整的說應是「用意不用力之力」。日久以後，意啟動了人體先天內氣而有意氣，意氣愈養愈強，功深以後，打拳走架全是意氣在運作的，經譜歌訣言「運勁如百煉鋼」、「意氣須換得靈」、「氣遍身軀不少滯」、「氣宜鼓盪，神宜內斂」、「以心行氣，以氣運身」、「行氣如九曲珠」、「運勁如抽絲，發勁如放箭」，不勝枚舉，全是功深境界，初學者自難理解。一旦得意氣，自可不言自明。所以十三勢歌云：「若言體用何為準？意氣君來骨肉臣」，要了解太極拳，首要明瞭太極拳與外家拳的不同，不能以外家拳的思維思考與學習太極拳。
二、就用而言
太極拳的用與外家拳也是相對相反，完全不同，在理念上，外家拳正如一般世俗觀念中所知的拳術，主張以肢體動作主動攻擊衝打；太極拳則完全相反，完全反乎一般世俗的觀念，不但不主動攻擊，更是本於太極陰陽相濟之理，以被動因應為拳，以求以靜制動，以柔克剛，而能後發先制，這從拳論中所言，全是退讓不爭，無衝打主動攻擊之言就可知道，全是本於太極陰陽之理的運用，拳論云：「左重則左虛，右重則右杳。仰之則彌高，俯之則彌深。進之則愈長，退之則愈後（註）」，言攻我左邊，我左邊虛讓；攻我右邊，我右邊虛讓；抬我向上，我順之向上，愈上愈高；壓我向下，我順之向下，愈下愈深；拉我向前，我順之向前，愈進愈前；推我後退，我順之後退，愈退愈後，這也就是拳論所謂的「捨己從人」，捨棄自己的主張順從對方，這全是太極陰陽之理的體現與運用，若頂抗相爭就無太極陰陽可言，是太極拳之為太極拳的根本大道理。但如此退讓不爭又如何能取勝：拳論接著又說：「一羽不能加，蠅蟲不能落，人不知我，我獨知人，英雄所向無敵，蓋皆由此而及也」，功深以後，能夠做到，一根羽毛，一隻蠅蟲之重都加不了我身上，人就無從知道如何打我，只有我知如何打彼，英雄所向無敵都是這樣辦到的，這樣的做法都是著法，拳論又云：「由著熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明。然非用力之久，不能豁然貫通也」，要用時間來磨練，方能登峰造極。
不但拳論如此而言，打手歌亦云：「任他巨力來打我，牽動四兩撥千斤」，亦言非主動攻人，而是任人攻我，也就是「捨己從人」。彼千斤巨力加到我身上，我只要上下左右任何一方移動彼四兩之力，彼力就失去作用，又云：「引進落空合即出」，彼力攻來，引導它不著力在我身，讓它落空，合即出是合乎我發放機勢之際，就把彼發出去。十三勢歌亦云：「靜中觸動動猶靜，因敵變化示神奇」，言我靜而未攻，彼來攻我，我仍靜而不攻，捨己從人，隨彼的變化而變化，彼在毫不知情之下被我發出，而覺神奇不可思議，也就是人不知我，我獨知人的狀況。以上拳論、歌訣之言完全一致，皆是本於太極陰陽之理。這也就是太極拳拳法常說的「沾連粘隨，不丟不頂」，其中全是陰陽相濟之理，要能做得精深，就要有內勁之體，內勁柔軟而能變化才能沾連粘隨，如是用頂抗爭鬥，就無太極的意涵，功夫即使再高也非太極拳。
舉例而言，彼若加力於我身，我順勢退讓，不疾不徐（動急則急應，動緩則緩隨），不接彼絲之力，彼力自動消失（引進落空），彼愈進勢愈失，我愈退勢愈佳，其中即有陰陽消長之理，對彼而言是陽消陰長，對我而言是陰消陽長；彼若用力過猛，自行失控跌倒，而我則安然無恙，對彼而言是陽極生陰，對我而言是陰極生陽，我若退得太慢而生頂抗就無太極，若退得太快而脫離，就非陰不離陽。陽不離陰，要做到「無過不及，隨曲就伸」才能體現陰陽相濟，也就是拳論所說的「沾即是走，走即是粘，陰不離陽，陽不離陰，陰陽相濟，方為懂勁」，也就是「沾連粘隨不丟頂」，彼若力在我身，我頂抗彼力，產生雙重，就無陰陽；我若猝然放鬆我力，由陰變陽，彼即被放出，此即是我的陰中有陽。以此類推，變化萬千，這也就是太極拳的虛實變化，拳經云：「虛實宜分清楚，一處自有一處虛實，處處總此一虛實」，處是狀況，不同狀況有不同的虛實，所以太極拳者，實只是一個太極而已。
以上拳論及經歌之言，全根源於道家的思想，道德經云：「夫惟不爭，故天下莫能與之爭」，又云：「天下之至柔，馳騁天下之至堅」，太極拳即是這一理念的具體體現與證驗，以柔弱不爭的方式爭取勝利，由於反乎一般世俗的觀念，所以又云：「反者道之動，弱者道之用」，言道的作為是反乎一般世俗的觀念的，以柔弱方式為用，不以剛強的方式為用，拳論所言全是以柔弱不爭的方式為拳，因此道德經是理，拳論是用，太極拳是實際的實踐，道德經所言雖玄深，但在太極拳卻可具體的體現與解讀，是太極拳的至高境界，所以若言拳經，道德經方是太極拳真正的拳經，太極拳雖是拳術，實是道家的修行功夫，以退讓不爭為拳，是修心養性，心性的修為，寓拳術於柔弱不爭之中，一個哲理的實踐與修行，道德經本於易經的陰陽之理，拳論本於道德經，太極拳本於拳論，因此易經－道德經－拳論－太極拳一脈相承，是真真實實的中華文化的傳承，豈能在外在拳招姿式可以理解太極拳，不言可知！
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陳傳龍 謹述於台北??? 2023年5月
（註）拳論原文中的「促」可能是「後」字的抄寫錯誤，現加以更正，不可能愈促而可以勝人，愈後始能化解來力。
