總序
現代哲學與神學爭論焦點之一乃是上帝與世界的關係。十七世紀牛頓力學巨大的成功推動了機械宇宙論與自然神論在西方的發展。按照這種世界觀，除了提供第一推動力外，上帝並不干涉自然界，而是讓自然界按照自然規律運行。上帝即使不缺席世界，也是遠離世界的。另一方面，以斯賓諾沙 (Baruch Spinoza, 1632-1677) 思想為代表的泛神論成為現代哲學和神學的重要一支。如果自然神論強調上帝遠離世界，泛神論則將上帝等同於世界，抹平兩者之間的區分。與泛神論不同但有關聯的是馬勒伯郎士 (Nicolas Malebranche, 1638-1715) 的偶因主義(occasionalism)。這種觀點認為，世界中所有的運動——不管是自然的，還是思維的——都由上帝直接引發。
自然不是上帝，但由於自然界的運動被視為上帝直接的行動，上帝與自然之間的區別不是特別清晰。因此，馬勒伯郎士的偶因主義十分接近於斯賓諾沙的泛神論；兩者唯一的區別在於：「馬勒伯郎士將上帝視為宇宙中唯一的動力，而斯賓諾沙則更進一步，將上帝視為唯一存在。」這種關於上帝與世界關係的辯論在近些年變得更為激烈。各種重要的神學運動，如天主教陣營中以呂巴克 (Henri de Lubac, 1896-1991) 為首的新神學運動 (nouvelle theologie)、現代三一神學的復興、過程神學 (process theology)、開放神論(open theism）、萬有在神論 (panentheism)、基進正統派 (RadicalOrthodoxy) 及後現代歐陸神學，都試圖重建上帝與世界的關係。例如，為了反抗梵一會議的托瑪斯經院主義對自然與超自然（恩典）領域之間的清晰區分，呂巴克和新神學運動的其他成員強調：自然絕不是自主的，而是已經在恩典之中。這些神學家試圖通過回到教父神學 (ressourcement) 來恢復上帝與被造世界之間更親密的關係。我們將看到，這同樣是基進正統派(Radical Orthodoxy) 運動的關注焦點。有萬有在神論傾向的神學家們對經典神學中上帝與世界的關係表示不滿，並推崇一種上帝與世界極端親密的關係——他們認為，這種上帝觀更符合聖經，且與現代科學更一致。過程神學與開放神論的提倡者也拒絕經典神學中超越、不變而全能的上帝，提倡一種與變化中的世界緊密相連的上帝觀。對經典的上帝觀持批評態度的還有由卡爾•巴特 (Karl Barth, 1886-1968) 和卡爾•拉納 (Karl Rahner, 1904-1984) 發起，並由羅伯特•詹森 (Robert Jenson, 1930-2017)、科林•根頓 (Colin Gunton, 1941-2003) 和莫爾特曼 (Jurgen Moltmann, 1926-2016) 等主導的三一神學。最後，反對形而上學的後現代主義思想家認為經典有神論將聖經中啟示的、與世界自由相交的上帝，變成一種我們不能禱告的僵化偶像，因此本質上是一種本體神學 (onto-theology)。
在眾多的論戰中，當代基督教神學中最有影響力的發展莫過於使用柏拉圖的分受概念來批評現代性的基進正統派運動。在基進正統派看來，現代社會的困境—鋪天蓋地的世俗主義和基督信仰邊緣化—的根源是一種被扭曲的上帝與世界的關係。現代人的普遍共識是，人類生活和社會只要憑藉理性就能正常運行，無需求助上帝。這種世界觀使現代文化變得越來越自足和世俗。基進正統派認為，離開了對上帝的依賴，「世界會變得扁平，以致我們擁有的一切只是內在的」，但是「這種完全的內在性終將自我內爆」，最終導致虛無主義。基進正統派指出，為了抵制虛無主義，我們需要分受本體論(participatory ontology) ——這種本體論拒絕任何獨立於上帝的領地，強調一切被造物完全依賴於上帝。基進正統派堅信，分受本體論是現代危機的解藥。
如果說基進正統派讓分受成為英國學術界頗具影響力的話題，漢斯•博思慕 (Hans Boersma, 1961- ) 在北美基督教界發出類似呼聲。與基進正統派一樣，博思慕為現代社會極度的世俗化和碎片化深感憂慮，深信分受本體論是現代性困境的唯一出路。但與基進正統派對基督教神學之外的領域採取攻勢的進路不一樣，博思慕的主要關注是基督教內部的神學問題。如果說基進正統派偏哲學，博思慕更偏神學。另外，他對現代性問題的診斷也略有不同。博思慕認為，現代性的癥結是此世性(worldliness)：「物質的好處、文化的努力和政治的成就，成為終極關懷。」這種對今生此世的全然關注是對前現代分受世界觀的偏離，因為後者強調：此世之善只因為分受並指向上帝永恆之善才有意義。由此，博思慕指出，擺脫現代性困境的唯一出路乃是恢復基督教柏拉圖主義的分受本體論。
