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閭山普庵等道派源起及其對臺灣道教的影響

閭山普庵等道派源起及其對臺灣道教的影響

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9789863391265
蕭登福
文津
2022年8月01日
227.00  元
HK$ 204.3  






ISBN:9789863391265
  • 叢書系列:道教文化叢刊
  • 規格:平裝 / 498頁 / 15 x 21 x 2.7 cm / 普通級 / 單色印刷 / 初版
  • 出版地:台灣
    道教文化叢刊


  • 宗教命理 > 其他各教











      台灣的道教源自福建,日據時代分為:以正一派為主的傳統道士(烏頭道士),及以巫道合為主的閭山派法師(紅頭法師);稱為道(道士)、法(法師)二門。台灣光復(1945年)後,六十三代天師張恩溥來台,成立道教會及傳度授籙,其後六十四代張源先嗣教;且自民國76年(1987年)兩岸開放探親交流後,台灣民眾至大陸參訪及受籙者多。今日正統道教在台灣建立了主要的地位,閭山紅頭漸併入正一道法中。


     





    自 序�01



    第一章 緒 論——巫道的分合及其對臺灣道法二門的影響�1

    壹、道教的形成及其流派�2

    貳、巫與道的關係�4

    參、福建地區所見巫道合的眾多道派�7

    肆、臺灣道教的烏頭紅頭之分,及匯巫入道�13

    伍、結論�16



    第二章 閭山派源起及其影響——兼述許真君與閭山派之關係�19

    壹、閭山教派溯源——白玉蟾《語錄》中的閭山教�19

    貳、何謂閭山派——閭山派的定義�24

    參、閭山派科儀書舉例——以《建旛傳度請火祈熟通用科儀》為例�29

    肆、許遜真君與淨明道派及閭山派之關係——兼論許遜其人及十二真君信仰之建立�35

    伍、南宋初淨明道派之創立及白玉蟾對許遜真君之推尊�39

    陸、閭山巫教的攀附許真君——兼論閭山即廬山�41

    柒、結語�43



    第三章 瑜伽派(釋教)源起及其影響�46

    壹、瑜伽教源起——兼論何謂瑜伽教(釋教)�47

    貳、由佛教教派沿承及修煉法門上,看瑜伽教不屬於佛教而是道教之支派�49

    參、由白玉蟾《語錄》所說瑜伽派之主要神將,看臺灣閭山派與瑜伽教之併合為一�52

    肆、結語�78



    第四章 閭山派宗師陳靖姑其人及其斬蛇護產事蹟的衍變�80

    壹、文獻中所見陳靖姑家世及所處年代�81

    貳、宋元史料中陳靖姑的生平事蹟�85

    參、明代史料中的陳靖姑生平事蹟�92

    肆、清代文獻中陳靖姑斬蛇事蹟的演化�105

    伍、民國後和陳靖姑相關的章回小說�110

    陸、溫州鼓詞《靈經大傳》中的陳靖姑斬蛇故事�112

    柒、結語�118



    第五章 閩地所見閭山派、瑜伽派之壇法科儀及其對臺灣的影響——以柘榮臨水宮過關度煞科儀為例�123

    壹、柘榮臨水宮與過關度煞科儀�124

    貳、臺灣科儀書中所見過關度限情形�127

    參、柘榮臨水宮過關斬煞壇場佈置情形�134

    肆、柘榮臨水宮過關科儀�138

    伍、結語�141



    第六章 臺灣護嬰保胎順天聖母陳靖姑信仰及其度關煞科儀�146

    壹、深入紅塵護嬰保胎的女神——陳靖姑�146

    貳、臺灣地區的陳靖姑信仰�148

    參、馬祖地區的陳靖姑信仰�150

    肆、閩臺兩地所見的閭山科儀書�158

    伍、臺灣道書所見陳靖姑信仰中的註生護產習俗�161

    陸、《莊林續道藏》二種《請夫人科》中所見陳靖姑等三奶注生、護生之科儀�166

    柒、臺灣正一壇所使用閭山派《保童醮啟聖度關科》所見度關煞科儀�171

    捌、《閭山過關渡限科儀》所見護嬰保兒儀法�175

    玖、結語�181



    第七章 閩地普菴教及其儀法——以寧化伏虎禪師信俗所見祭祀儀軌為例�190

    壹、普庵禪師其人�190

    貳、何謂普庵教(派)�195

    參、寧化縣鷲峰禪院伏虎禪師祭祀醮科�197

    肆、沿承道教壇場科儀而來的普菴壇儀�202

    伍、結語�214



    第八章 從福建寧化縣普庵壇所用醮科文檢《?曹烈耀醮科》,看佛外道內的普庵道派�222

    壹、序言�222

    貳、《?曹烈耀醮科》首先召請四值符功曹使者呈送醮壇章表文疏�224

    參、《?曹烈耀醮科》早朝科文�227

    肆、《?曹烈耀醮科》午潮(朝)科�239

    伍、《?曹烈耀醮科》晚潮科�241

    陸、《?曹烈耀醮科》結界科儀�243

    柒、《?曹烈耀醮科》加持科(薦拔亡魂)�245

    捌、《?曹烈耀醮科》中的送神儀�246

    玖、結語�248



    第九章 湘中張五郎梅山教及其與閭山派之關係——兼述五營軍名稱由來�254

    壹、梅山教及其源承�255

    貳、梅山教之道、巫科儀�257

    參、梅山教啟教教主張五郎身世來歷�263

    肆、宋元間梅山教與閭山派的結合�266

    伍、道壇五營軍、梅山五路猖兵及閭山五營兵將之關係�269

    陸、張五郎與張聖君角色之聯想�280

    柒、結語�283



    第十章 法主公張聖君其人其事及其生卒年月的蠡測�285

    壹、北宋末南宋初人所載史料中的張聖君事蹟�286

    貳、南宋初洪适兄弟文獻中所見的張聖君事蹟�289

    參、南宋梁克家、張世南筆記中的張聖君事蹟�296

    肆、明代柴石毫《張公志》中所見張聖君之生平事蹟�300

    伍、近世張氏祖譜及履歷咒中所見張聖君的生平事蹟�305

    陸、結語�307



    第十一章 閩地法主公信仰及其與閭山派的合流——兼論福建盤谷鄉方壺岩張聖君祖廟之醮祭�310

    壹、張聖君神蹟的衍化及法主公信仰的形成�310

    貳、法主公張、蕭、劉、連等聖者之事跡�314

    參、福建盤谷鄉方壺岩張聖君祖廟之醮祭�320

    肆、方壺山張聖君母廟靈籤中所展現的張聖君生平事蹟�322

    伍、結語�327



    第十二章 臺灣當今道壇所見道派,兼論紅頭烏頭及道法二門�336

    壹、連橫《臺灣通史》對臺灣道教的分類——傳統道教與巫覡二者�338

    貳、日本•片岡巖《臺灣風俗誌》中對臺灣道教的分類——傳統道教與巫覡�341

    參、日本•鈴木清一郎著、馮作民譯《臺灣舊慣習俗信仰》的道派區分——紅頭法師(度生)與烏頭法師(度死)�344

    肆、吳瀛濤著《臺灣民俗》、高賢治主編《臺灣宗教》中的道派分類�347

    伍、劉枝萬〈台灣的道教〉的紅頭、烏頭、靈媒三分法,及道、法二門之說�351

    陸、道教各派的建立及流傳到臺灣的經過�357

    柒、臺灣開發史及其和大陸道教的關係�361

    捌、臺灣道教今貌及現所流行道派�363

    玖、結語�375



    第十三章 臺灣道士登刀梯受籙及晉陞道職科儀�380

    壹、道籙之源起及類別�381

    貳、龍虎山近年整理出來的道士授籙規則�390

    參、刀梯源起及臺灣籙士晉陞道長的爬刀梯科儀�393

    肆、近十餘年來,臺灣爬刀梯晉陞道職科儀舉例�403

    伍、結語�410



    第十四章 臺灣閭山派法師、乩童及其與王爺信仰的關係�415

    壹、綜匯巫道合諸派術法的臺灣閭山派�416

    貳、臺灣閭山派和巫道合各派的關係�418

    參、乩童源起�422

    肆、乩童源與鸞生�426

    伍、臺灣常見的王爺信仰及王爺廟——王爺是神祇的封號,兼論道教的神與仙�428

    陸、王爺信仰源起——約起於明清之際�431

    柒、臺灣王爺信仰的來源與衍變�434

    捌、道廟中閭山派法師、乩童相合作的情形——以澎湖望安鄉西安天后宮為例�436

    玖、結語�440



    第十五章 臺灣閭山派五營兵將之形成及衍變�445

    壹、福建科儀書中之閭山派兵將�445

    貳、臺灣《莊林續道藏》閭山派科儀書中之五營兵將�451

    參、臺灣《莊林續道藏•賞軍科儀》所見沿承福建閭山派之天地仙魔諸路兵馬統帥名諱�454

    肆、臺灣近數十年所撰《保童醮啟聖度關科》、《閭山過關渡限科儀》等閭山科儀書中,所見五營軍及中壇元帥�456

    伍、真德大師、永靖大師《閭山法門秘旨》、不署撰人《閭山教咒語大全》中所見臺灣道廟五營軍安置情形及五營軍之統帥�462

    陸、臺灣閭山派新撰道書,開始出現內五營、外五營說�466

    柒、臺灣道廟五營元帥及內、外五營軍形成時間的推測�467

    捌、臺灣道廟內、外五營軍安置情形�472

    玖、臺灣內外五營軍統帥之各自來歷�474

    拾、結語�478

    參考書目�486



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    自序



      《周禮》、《山海經》等史料中所見的巫覡,是以祭祀為主,重在感通人神,及製造不死藥等百藥以癒民,顯然是以事神及醫病為職司。巫的職司,至戰國後逐漸轉而為有經典、科儀及有組織的方士道所取代。但道出於巫,而別於巫。



      巫以事神降神為主,道亦事神降神,但道巫有以下的差別:道有經典科儀以教化人民,巫則無;道有傳承之法、修煉之方,可供遵循,巫則無;道醫不別,道士以劑藥療民,巫以雜草雜物為藥;道已與時俱進,巫仍停留在原始階段。道以經典科儀為依歸,不流於邪穢;巫僅能以自身之靈驗及彰顯神跡為訴求,或爬刀梯、坐釘床、走熱炭、以刀劍釘球及銅針刺身等不一而足。於是道、巫分流,道為朝廷士大夫及庶民所重,巫則僅能依小祠,流行於民間,甚至淪為淫祠。



      巫、道雖然分流,但有的巫為了吸引民眾,並企盼流傳久遠,於是也開始採納道教及佛教之神祇名諱、壇場科儀、經典教化、施行術法,因而形成了巫、道合,或巫、道、佛合之教派,統稱之為巫道合教派。



      巫、道相合所形成的道派,自宋後,較著者有:閭山派(陳靖姑)、瑜伽派(釋教,穢跡金剛、龍樹醫王)、普庵派(普庵禪師)、梅山教(張五郎)、法主公派(張聖君);這些教派流行於湖南、江西、福建、臺灣、新加坡、馬來西亞一帶;以閩、臺受影響最深。



      這些教派中,閭山、梅山教屬於巫、道合;瑜伽、普庵屬於巫、佛、道合;法主公派有佛、有巫、也有道。但這些教派在壇場科儀及修行術法、所用法器上,跟道教較接近,跟佛教較遠;巫、佛、道合的教派,僅是借用佛教佛菩薩名諱及名相而已,在實質上仍以巫、道為主,瑜伽如此,普庵、法主公派皆是如此;所以歸結來說,可以用巫道合來稱呼這些教派。



      自戰國後,巫、道漸分流,至南宋巫道合道派的成立,於是巫又匯入於道,成為道教的重要支派,舉例而言,南宋•白玉蟾《海瓊白真人語錄•卷一•師徒問答》仍然摒斥閭山、瑜伽等巫道合諸教派,但今日的臺灣,閭山已成為重要的道教支派。



      臺灣的道教,來自福建,所受的道派種類,最大的為以正一派為主的傳統道教,及以閭山為主的巫道合教派。正一等傳統道士,以烏紗籠頭髻,稱為烏頭道士;閭山法師,以紅巾繫頭(或戴紅頭帔),稱為紅頭法師。烏頭道士為「道」,紅頭法師稱「法」,所以也稱道、法二門。此是日據時代所看到的臺灣道教界情形;但臺灣光復後的道教界,則產生了重大的變化。



      臺灣道教的分期,應以臺灣光復(1945)為界線,由此而區分為兩大階段。光復前,以傳統道士的烏頭及閭山法頭的紅頭為主,雖然巫道合(閭山等教派)也歸於道,然而仍是以巫為主來合道,尤其閭山派的法師、乩童所行術法,仍帶有濃厚巫的氣息,此期的臺灣道教,顯現出來的是巫、道分治的情形。



      臺灣光復(1945)後,蔣介石來臺,帶來了孔子的七十七代嫡嗣孔德成、六十三代天師張恩溥及佛教第七世的章嘉活佛,儒釋道三教的領袖都來到臺灣。除帶來了大量的移民,也帶來了傳統佛教、道教各派的神職人員、信眾。張恩溥天師開始在臺灣成立道教會,傳度授籙給道教信眾。由於張恩溥、張源先兩代天師的深遠影響,更由於自民國七十六年(1987)兩岸開放探親交流後,臺灣信眾前往龍虎山、武當山、青城山、永樂宮、白雲觀等道教聖地參拜者眾,參加傳度授籙者亦多,正統道教在臺灣大興,甚至連閭山法師及乩童等也以受道籙為榮。今日臺灣的道教,逐漸以巫入道,以傳統道教為主流。


    蕭登福謹序於2021年7月6日臺中大里




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