引言



I?? 後現代主義者：

這些常理反對者，叛逆且自以為是地否定任何客觀現實中存在著真實。



II?? 事實vs.真實

沒有哪個社會經得起鄙視真實或不尊重真實。



III? 人無法不愛真實

人要合乎本性活著，真實是不可或缺的。



IV? 真實的實用性

沒有真實，我們要不對事物毫無看法，要不就有著錯誤的看法。



V ??? ?表現得理性

表現得理性，基本上就是能夠適切地對理由有反應。而理由是由事實構成的。



VI ?? ?關於信任

真實的概念和信任與信心的概念也有密切關聯。



VII ?? ?說謊如何傷害我們

謊言被設計成不讓我們清楚真正發生的事。



VIII ?? ?對於謊言的協議

他們都知道對方在說謊，也都察覺到自己的謊言已被看穿了，但他們不說破……



IX ??? ?真實賦予個人的獨特性

一旦我們詳細瞭解自己怎麼受限，瞭解到自己的極限在哪，我們便能畫出我們的邊界輪廓，並因此辨明自己的形狀。



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推薦文



真實是事實累積的認定，不是無錯推理的訴求

苑舉正（國立臺灣大學哲學系教授）



　　作者哈里•法蘭克福在2005年出了一本名為《論放屁（鬼扯）》的書，引發轟動。除了書名令人震撼之外，書的篇幅雖短，但論證有力，是極為成功的哲學書。



　　在這本書中，作者論證講屁話的人，其實是存心要欺騙的人；他們利用語言，當成操作的技巧，希望引導別人相信一些連他們自己都不相信的鬼話。縱使鬼扯經常有用，但作者認為鬼扯是錯誤的。



　　書出版不久，作者就發現說「講屁話是不對的行為」並不夠，因為他忽略了一個更重要的問題：為什麼擁有真實對人生是重要的？



　　對於一般人而言，擁有真實當然很重要，還需要說什麼呢？我們從小不是就被學校教育，講實話比講謊話要好的多嗎？但是這項教育並不是作者要的答案；他希望我們體認，「承認真實」是人生中最重要、最有用，甚至最關鍵的事。



　　問題是，這個教育的核心思想在日常認知與學術討論所得到的答案卻非常不一樣。在日常生活中，我們對於否認真假有嚴格區分的觀念往往採否認的態度，而在學術討論中，證實真理存在卻出現意想不到的複雜。



　　明明我們都能夠認知肯定真實存在的重要性，但在學術討論中，這個重要性似乎是很容易被拒絕的，至少有下列三種態度對於真實存在抱持著否定的態度：懷疑主義、相對主義、虛無主義。



　　很多人懷疑我們有能力將真假之間做一個完美的區分，所以逕自認為，既然無從分辨真假，生活又沒什麼問題，那麼對於真實是否存在抱持懷疑的態度，也是理所當然。當某人宣稱他擁有真理時，他所能夠擁有的證據，不足以證明他擁有足夠的理由說明他所做的宣稱是絕對無誤的。



　　其次，有些人認為，我們認知的真假，其實都是相對於個人的認知，或是相對於社會壓力所形成的。在這些認知下，不同的文化與傳統會作出截然不同的判斷。因為這個不同，所以我們只能說，它們之間是相對存在的，但重點是，沒有哪種真實是獨一無二的。



　　最後，還有些人，他們對於分辨真假的態度很虛無，認為真假根本不重要，甚至真假之間也不見得就是一個完全對立的關係。真實與虛假就是我們認知下的結果，然而不但我們認知的結果不足以區分真假，就連事物本身是真是假也不受我們認知的影響。事物為真也好，為假也好，其實差別並不大。



　　法蘭克福用「後現代學者」這個名詞，形容抱持這三種否定「真假可以區分」立場的學者。在哲學中，「後現代學者」這一個名詞包含的意義很深遠，其中最主要的就是後現代思潮核心觀點：去中心化。這個觀點強調，在任何情況下，沒有哪種立場代表唯一為真的思想，可以作為中心。當然，沒有中心思想的結果，就是打破真假之間的嚴格區別。



　　作者在這本書一開始就指出，後現代學者本身是矛盾的，因為他們堅持「去中心化」的觀點，堅持到他們認為「去中心化就是真實」的地步。然而，實際情況卻是，因為去中心化的觀點，導致拒絕承認真實存在，而這些學者卻反而認為，「去中心化就是真實的」；這不就已經陷入了矛盾嗎？



　　那麼， 為什麼有許多人寧願犯下矛盾的錯誤，也要拒絕承認真實與虛假是很好區分的呢？主要的原因有下面三點：



　　第一、個人的感受並不足以決定真假的區別。



　　第二、辨別真假的推理非常複雜，甚至不斷否定的結果，導致我們的推理沒有辦法為我們提供清晰的標準，確認真實存在。



　　第三、真實並沒有那麼重要，有時說謊言或是漠視真理，反而會得到快樂的感覺。



　　第一個問題涉及個人的判斷。在這個問題上，如果說，即使我們承認不能作出真的判斷，事實上我們也絕不可能無所謂真假。這是因為沒有人會不在乎自己的判斷所產生的影響，因為我們總是期待別人的行為像我們所預期的一樣。否則，如果我們連最起碼的信賴感都沒了，這導致的下場非常嚴重，不但使得整個社會失去了真實的價值，還讓所有的人蒙受極大的危險。



　　其次，在哲學論證上出現的問題就更有趣了。哲學論證講求的是絕對的真實，所以坦然面對所有的論證真實的挑戰。迴拒這些挑戰就是知識論的根本問題，但至今沒有人能夠解決「真實絕對存在嗎？」的問題。實際上，作者認為，我們對於真實的認定是一個常識的認知，而不是一個知識推理的結果。真實的存在，是事實累積的認定，不是無錯推理的訴求。



　　最後，說謊的例子讓作者表現了他的矛盾感覺。為什麼這麼說呢？最主要的原因是，作者一方面譴責說謊在任何情況下都是不能被許可的，卻在另一方面引用文學大師莎士比亞的一段十四行詩，說明真實的愛情可以建立在謊言之上。戀愛的雙方，因為彼此瞭解，知道對方說謊，所以依然享受真實的愛情。對於這個特殊案例，作者說，如果你能夠達到這種感覺那就往前衝吧！言下之意，說謊好像也是可以嘗試的。



　　其實作者並不這麼認為；他的態度很堅決。這個社會有太多人非常明確地否定「真與假之間有明確的區分」，傾向用模棱兩可的態度來看待真假問題，但作者的基本立場是：他並不要求我們能明確無誤地區分真假，但他要求我們一定要在乎真假。



　　在乎真假，是作者寫這本書對所有人的期許。事實上，我們必須要在乎這個世界中所有事物，都是能透過我們的思考能力、認知能力、分辨能力，區分真假，作為我們生存與溝通的基本內容；最重要的事情是，我們要在乎這個結果。



　　我們必須要承認想像與事實的區別，因為我們這個世界的事實，構成了生命中最關鍵的部分。最重要的是，真實不會因我們透過想像加以改變的。因此，接受真實的情況往往是痛苦的，與我們所想的經常不同，但我們必須在乎真實，因為它為我們帶來進步、繁榮以及正確的發展。



　　這是一本意簡言賅的書，其中內容之豐富，超乎想像，值得一讀再讀。我毫不保留地向國人鄭重推薦本書！

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